В каком году греки приняли христианство


Поднимите знамя на земле, трубите трубою среди народов, вооружите против него (Вавилона) народы, созовите на него царства Араратские, Мининские и Аскеназские, поставьте вождя против него, наведите коней, как страшную саранчу.

Иеремия 51, 27

  Армения, Араратская страна, Дом Фогарма, Ашкеназское царство, Урарту или просто — Айастан. Высокогорная и непокоримая страна, в которой живут Армяне.
Согласно греческой мифологии армяне пришли на эту землю из Европы и были первыми ее обитателями. По грузинским преданиям Айос, первопредок армян, и по возрасту и по делам был старейшим среди братьев, каждый из которых должен был стать родоначальником одного из Кавказских народов. И самое важное упоминание об Армении мы находим в Библии. Случайно ли Спасительный Ноев Ковчег остановился на Арарате — священной горе Армян (Быт. 8,4)?
Ни в коем случае. Слова Пророка Иезекииля (Иез. 27:14; 38:6) тоже подтверждают это. Вероятно в пользу последнего говорит и тот факт, что Армяне первыми приняли христианство как государственную религию, еще в 301 году, намного раньше Греков и Римлян.


мянская Церковь именуется Апостольской: в честь апостолов Фаддея и Варфоломея, которые под водительством Святого Духа пришли в Армению проповедовать веру Иисуса. И по сей день Армянскую Апостольскую церковь возглавляет Верховный Патриарх и Католикос Всех Армян, престол которого с самого начала был отдельным и самостоятельным, а Св. Эчмиадзин, духовная столица Армянского народа, является престолом Св. Апостола Фаддея. Добавим: до VII века Католикос был верховным пастырем не только Армении, но и соседних христианских государств.
Святой Месроп Маштоц (Зб1-439гг) в 404г. от Рождества Христова создал армянский алфавит (используемый и поныне), и это была самая совершенная азбука того времени, так как она полностью соответствовала произношению. Был принят классический стиль европейской письменности — слева направо и сверху вниз. Маштоц со своими учениками перевел Библию.
Впоследствии эта рукопись стала известна миру как "Царица переводов", т.к оказалась наилучшей. Маштоц исполнил свой христианский долг, создав азбуки также для Грузин и кавказских Алланов.
Не к месту и безсмысленно пересказывать более чем 4000-летнюю историю одного из древнейших народов.

История христианства в Греции

Просто хотелось бы подчеркнуть полную преемственность того явления, что уже в VI веке в Земле Обетованной было 70 армянских храмов и монастырей, а чуть позже основана Армянская Патриархия (638г.).


Святой Земле Армянскую Церковь также называют Православной, так как она осталась верной учению Св. Апостолов и входит в семью Восточноправославных Церквей (Oriental Orthodox Churches). Коптская, Сирийская и Эфиопская Церкви в Св. Земле являются ее последователями.
Также целью данного сайта является краткое ознакомление читателя со святынями Армянского Иерусалима, без претензии на то, чтобы быть исчерпывающим описанием.

В каком году греки приняли христианство

История принятия христианства в Армении

В первых строках нашего обзора истории зарождения христианства мы хотели бы сразу предупредить читателя о том, что это лишь краткий и весьма поверхностный очерк, не претендующий ни на исключительную научность изложения, ни на какое бы то ни было новаторство в освещении вопроса. Но, в то же самое время, цель этой работы вполне конкретна: не вдаваясь в многочисленные подробности и избегая, по возможности, идеологических влияний рассказать о появлении одной из великих мировых религий. Ведь именно невероятная углубленность исследований и безапелляционность высказываний сторонников того или иного взгляда на проблему зачастую мешают читателю составить базисное представление о предмете. Литература атеистическая и сугубо религиозная — вот два полюса, между которыми раскинулся необозримый массив специальных филологических, исторических и прочих научных трудов — и, прежде чем пуститься в самостоятельное путешествие по столь пересеченной местности, необходимо, по нашему мнению, иметь простую и ясную идею о теме этих почтенных изысканий.


Итак, для того, чтобы заметить самое начало образования новой религии, обратим свои взоры на положение дел в Римской империи на рубеже новой эры. Невероятно пространное государство, раскинувшееся от Северного моря до песков Аравии, объединяло под властью императора удивительное разнообразие народов и племен. Конечно, интегрирующим фактором являлась римская эллинистическая культура, но и национальные верования и традиции вливались в нее, оказывая взаимное влияние, порождая новые культурные и религиозные формы. Внутри- и внешнеполитическое состояние Империи оставляло желать лучшего: многочисленные варвары — предвестники Великого переселения народов — атаковали северные и восточные границы; в провинциях то и дело вспыхивали восстания недовольных; в интригах и заговорах участвовали почти все римские граждане… Республиканские традиции и всеобщая строгая дисциплина стали достоянием истории так же, как и искренняя вера в Олимпийских богов. Развитие цивилизации шло своим путем: многообразие культурных, философских, социальных и религиозных течений разрушало архаичный порядок, позволивший римлянам покорить полмира.

И вот, на Востоке этой "многополярной" Римской вселенной, в Иудейской провинции кипели мессианские страсти. Ожидание прихода Мессии — "помазанника Божия" (по-гречески Христос) — посланного установить на Земле тысячелетнее царство праведных — особенно усилилось в связи с потерей Израилем независимости и целостности.


ожество евреев, проживавших и в самой Иудее и, особенно, в диаспорах, разбросанных по городам Империи, образовывали секты разного толка, отдаляясь от традиционного иудаизма, так прочно связанного с разрушенной иудейской государственностью. Талмудисты и пророки неистово предрекали явление Спасителя, который избавит богоизбранный народ от унижений и страданий, а народ ждал, но не бездействовал: многие пытались с оружием в руках отстоять свободу и приблизить наступление Царствия Божия. Естественно, патриотичные повстанцы не могли противостоять регулярным римским войскам: в 70-ом году пала столица Израиля, в 133-135 гг. разгорелось последнее крупное иудейское восстание, трагичным исходом которого была постройка в 137 году нового города — Элии Капитолины — на месте разгромленного Иерусалима. Примерно тогда и возникает идея о том, что Мессия уже приходил, но его не поняли и погубили те, кому он нес избавление! Таким образом, хронологически возникновение христианства можно отнести к середине II века н.э.

Сделав небольшое отступление от исторического контекста, надо обратить внимание читателей на то, что в основу христианской мифологии легли не только трансформированные положения иудаизма, но и влияния других религиозных и философских систем. Мотив странствования Учителя с учениками, в процессе которого он, беседуя, передает им свое Знание, схож с п е р и п а т е т и к о й Аристотеля. Непорочное зачатие известно в буддизме. Календарный цикл умирающего и воскресающего бога — основа большинства сельскохозяйственных культов. Не вдаваясь в узкоспециальные подробности времени и путей многообразных влияний, уясним лишь то, что формирование религии — процесс продолжительный, динамичный и отнюдь не прямолинейный.


Общеизвестно мнение, что христианство явилось религией "униженных и оскорбленных". Конечно, рабы, вольноотпущенные, колоны — наиболее угнетенные слои Римского общества — находили в новой вере утешение и надежду на грядущее вечное блаженство в ином мире. Но, как мы знаем, и вполне благополучные граждане Империи становились адептами учения о Спасителе, искупившем первородный грех человечества. Именно благодаря значительным материальным и имущественным вкладам новообращенных существовали первые христианские общины. Видимо и наверняка, для распространения новых идей были не только "классовые", социальные предпосылки. Учение христиан явилось революционной идеологией, а не идеологией революции! На пепелище греко-римского пантеона возникла более зрелая идея единобожия, сверх того, идея богочеловека — принявшего мученическую смерть и поправшего ее ради нашего спасения. И эта идея, очевидно, могла взволновать, в первую очередь, людей образованных, культурных, если не сказать — утонченных, знакомых с философией. В дошедшем до крайностей плюрализма Римском обществе, именно в среде интеллигенции нашлось немало ищущих духовной опоры и защиты от внешней нестабильности и соблазнов.


Справедливости ради надо отметить, что христианству пришлось столкнуться с подобными ему вероучениями разного толка, также готовыми занять пустоту в сердцах римских граждан. Одной из таких религий был Митраизм, вышедший из иранского Зороастризма. Провозглашая Митру (бога согласия, договора, позже бога Солнца) Спасителем человечества, митраисты принесли с собой обряды, во многом сходные с раннехристианскими.

История христианства в Греции

Манихейство, также имеющее иранские корни, проповедовало аскетизм, отказ от собственности, угнетение плоти во имя торжества духа. Правоверный иудаизм еврейских диаспор находил себе новых адептов.

Да и в христианских рядах не было единства: общины отличались друг от друга особенностями устройства, исполнением обрядов, пониманием и разработкой концепции новой веры. Маркионисты, опиравшиеся на "Послание апостола Павла", склонялись к дуализму — противопоставлению "доброго, светлого" нового бога — Христа, "злому, темному" прежнему богу — Яхве. Монтанисты, проповедуя строжайший аскетизм, стремились к экзальтации, ожидая, что второе и окончательное пришествие Спасителя случится со дня на день. Докеты (от греческого dokein — "казаться"), становясь на позиции гностицизма, считали, что жизненный путь и проповеди Христа нельзя считать исторически реальными и понимать буквально — это символы, аллегории, в которых посвященный должен угадать истинный смысл и постичь Высшее Знание.


и, и подобные им, течения раннего христианства явились субстратом, плодородной почвой, взрастившей ветвистое дерево современной суперрелигии. Некоторые из них угасли сами собой, растворившись в потоке унификации. С другими христианская церковь, став государственной, отчаянно боролась, с иными же — борется до сих пор…

Кроме внутренних противоречий раннехристианская церковь временами подвергалась и внешним жестоким гонениям. Правители трещавшей по швам Империи, как все цивилизованные люди, были склонны искать причину своих проблем во вне и нередко находили ее именно в религиозном новаторстве христиан. Но, поскольку количество постигавших Империю несчастий уже давно перешло в качество, расправы над приверженцами новой веры не только не могли ее уничтожить, но и привлекали к ней повышенное внимание общественности. Хотя, естественно, не все христиане выдерживали притеснения и стоически шли на смерть, но многие явили поразительные примеры мужества и самопожертвования, прославившись как мученики, пополнившие сонм святых. Гонениям на христиан и подвигам страдальцев за веру посвящена обширная и вдохновенная литература, так что здесь мы только отметим, что, по традиции, этот период испытаний принято отсчитывать от 64 года, когда Нерон обвинил последователей Христа в поджоге Рима, примерно, до начала IV века — периода правления Диоклетиана. Но это не были 250 лет непрерывного террора! В течение лет и целых десятилетий к христианам относились примирительно, терпимо или вовсе забывали об их существовании, ввиду более актуальных опасностей и бед.


Итак, составив себе, хотя бы поверхностно, картину испытаний, обрушившихся на головы первых христиан, дополнив ее общим представлением о волнениях и несчастьях, потрясавших Империю, нельзя не задаться естественным вопросом: почему христианство не погибло, подобно множеству сходных с ним ему культов, но, сверх того, восторжествовало к началу IV века, как государственная религия?! Мы попытаемся ответить на этот вопрос, оставляя в стороне чисто идеологические толкования, выводя известное нам следствие из социально-культурных причин, хотя, как нам кажется, нельзя не принимать во внимание теорию пассионарности и прочие гиперсоциальные теории. Но, как уже говорилось, в данной работе мы сознательно избегаем "высокого" теоретизирования, по возможности "обытовляя" описываемые процессы. Поэтому обратимся теперь к некоторым факторам, обеспечившим динамическую устойчивость христианства.

Первым из них принято считать саму структуру общины. В виду официального непризнания христианства в самом начале его существования, приверженцы новой веры вынуждены были собираться тайно, соблюдая конспирацию. Деятельность "подпольного кружка" не ограничивалась исполнением обрядов: вся жизнь его членов была теперь подчинена строгим принципам, основанным на учении Христа и апостолов.


инимая крещение человек рождается для новой жизни и, вступая в общину, вливается в новую — истинную — семью, которая, в любом случае, важнее семьи реальной, и, уж тем более, важнее государства. Примат внутрицерковных отношений надо всеми остальными связями человека с самого начала обеспечивает органичное единение общины. Здесь стоит вспомнить, что Церковь является Телом Христовым, а значит все ее чада — неразрывные составляющие этого тела.

Источник: go2dream.ru

В исторической литературе начало IV века принято считать временем, когда христианство приобрело статус государственной религии Римской Империи. Данный факт был оформлен в ряде эдиктов римскими императорами.

Так, 30 апреля 311 года в Никомидии Галерий издает эдикт о веротерпимости, по которому отменялись все репрессивные меры против христианства. Христианам позволялось жить по своей вере, строить церкви (Ф.И.Успенский. История Византийской империи, т. 1. Санкт-Петербург 1913 г., с. 79). Вторым и наиболее лояльным по отношению к христианам постановлением был принятый в июле 313 года так называемый Миланский эдикт Константином Великим и Лицинием. По этому эдикту христианству был дан статус одной из официальных религий Римской Империи. В тексте Миланского эдикта, в частности, говорилось: «Мы постановили даровать христианам и всем другим права свободного исповедания той веры, которую они предпочитают» (Цит по: История Древнего Рима.


нкт-Петербург, 1998 г., с. 817). Принятие данного решения было не только важной политической мерой, и разумность данного шага была вызвана конкретной обстановкой начала IV в. Данное признание христианства по своей сути диктовалось исторической необходимостью. При Константине Великом (306-337 гг.) начинается процесс сращивания государственной власти с церковью, тем самым официально признавалась победа церкви и поражение государства.

В этой связи вызывает недоумение тот факт, что армянскими историками выдвигается концепция, по которой в Армении христианство было признано государственной религией еще в 301 году (С.Т.Еремян. Армения в период кризиса рабовладельческого общества и формирования феодальных отношений. В книге Очерки истории СССР (III-IX вв.) Москва, 1958 г., с. 168; Г.Авакян. Армянская апостольская церковь, ее место в современном армянском обществе. «Центральная Азия и Кавказ»№2 (3), 1999 г. с. 168).Мы считаем это утверждение в корне неверным, научно необоснованным, и поэтому на основе источников попытаемся доказать абсурдность данной датировки. Считаем также, что наше доказательство носит принципиальный характер, поскольку, на сегодняшний день Армения пытается отвести себе историческую роль в христианском мире…

Первыми проповедниками христианства в Армении были святые апостолы Варфоломей и Фаддей. Так, албанский историк Моисей Каланкатуйский сообщает следующее: «В удел нам, жителям Востока, достался Св. апостол Фаддей, который, прибыв в Армению в область Артаз, получил там кончину мучиничества от армянского царя Санатрука». Фавстос Бузанд армянского царя Санатрука называл апостолоубийцей (История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953 г., с. 7). Вместе с апостолом Фаддеем были замучены и пять его учеников (В.А.Абаза. История Армении. Санкт-Петербург. 1888 г., с. 105). Один из учеников Св. Фаддея Елисей, спасшийся от расправы, прибыв в Иерусалим, рассказывает соапостолам о мученической смерти своего учителя. Здесь же в Иерусалиме он рукополагается патриархом Иаковым и получает в удел Восток: (Ф.Мамедова. Политическая история и историческая география Кавказской Албании (III в. до н.э. — VIII в. н.э. Баку «Элм» 1986 г. с. 223- 224). Далее Моисей Каланкатуйский сообщает, что «…направив путь из Иерусалима в Персию, заходит к маскутам, избегая Армении, и начинает проповедовать в Гога…» (История Агван Моисея Каланкатваци. т. 6, с. 6). Обход Армении и нежелание вести здесь проповедь, говорит о том, что данная страна не была еще готова к восприятию учения Христова. Апостолы Варфоломей и Фаддей проповедовали не только в Малой Азии, т.е. в Армении, но и на Кавказе, в Кавказской Албании. Если провести параллели, то можно заметить, что в отличии от Армении, в Кавказкой Албании христианство не только нашло поддержку в народе, но и, как сообщает Моисей Каланкатуйский, «…святой первосвятитель (Елисей), прибыв в Гис (Киш), устроил церковь, … и принес бескровную жертву (на этом месте возникли первые церкви наши, и просвещение)» (История Агван Моисея Каланкатваци. т. 3, с. 7). Таким образом, Армения в период первоначального распространения христианства, была страной, где данная религия не нашла своих последователей.

Принятие же христианства государственной религией Арменией связано с именем армянского царя Тиридата III и парфянина Святого Григория Просветителя. Что касается точного времени данного события, необходимо выяснить истоки появления даты — 301 год. Как нам кажется, данная датировка появилась в результате сообщения Моисея Хоренского о том, что воцарение Тиридата III в Армении относиться к 3 году правления римского императора Диоклетиана (284-305 гг.) -(История Армении Моисея Хоренского. Перевод Н.О.Эмина. М., 1893 г., с. 127). На основании этого делается вывод о том, что приход Тиридата в Армению произошло в 287 году.

Вместе с Тиридатом в Армению прибыл и Григорий Просветитель, которого армянский царь заточил в яму. Время проведения в заточении определяют в 14 лет, после чего Св. Григорий был отпущен и стал проповедовать христианство. Таким образом, к дате прихода и воцарения Тиридата в 287 году прибавляют эти 14 лет и получается 301 год. Обосновывая данную дату, С.Т.Еремян умышленно связывает воцарение Трдата III и подписание Нисибинского мира к 287 году (С.Т.Еремян. Указ. раб., с. 168). Хотя общеизвестно, что Нисибинский мир был заключен в 298 году. В той же самой публикации С.Т.Еремян ровно через 18 страниц указывает точную дату Нисибинского мирного договора (Там же, с. 186). Следовательно, дата принятия христианства увязывается с датой воцарения Тиридата III и подписанием мирного договора в Нисибине.

Здесь следует остановиться на действительной дате прибытия Тиридата III в Армению. Как сообщает источник, после завоевания территории Армении Сасанидским Ираном армянские нахарары Артавазд Макдакуни и Тиридат III бежали в Рим под покровительство императора (История Армении Моисея Хоренского, с. 121-122). С именем же римского императора Диоклетиана связано воцарение Тиридата (История Армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван, 1980 г., с. 60). Но датой его вошествия на престол следует считать не 287 г., а 298 г. Так как, именно в этот год и был заключен 40-летний Нисибиснкий мирный договор между Римом и Ираном, по которому Армения была отнесена к сфере интересов Рима (История Древнего Мира: Упадок древних обществ. изд. 3. М., 1989 г., с. 279). Подтверждением этой даты является и то, что источники ничего не упоминают о Тиридате в период вторжения армии Сасанидов в Армению в 295 г., нет в нем и сведений и в 297 году при битве в области Босвен, в ней принимал участие со стороны Армении Артавазд Мамиконян (С.Т.Еремян. Указ. раб., с. 186), в этот отрезок времени Тиридат в Армении не упоминается.

Отсутствие данных о Тиридате в такой сложный момент истории Армении доказывает, что армянский царь появляется здесь не в 287 году, а лишь после подписания договора, т.е. в 298 году. Эта дата принимается сегодня большинством историков, в том числе и армянскими (Mesrob K. Krikorian, The formation of canon law of the Armenian church in IV-th century// The Christianization of Caucasus (Armenia, Georgia, Albania); Обращение Грузии. 1989 г. с. 62; История армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван., 1980 г., с. 60).

Принятие христианства в 301 году не могло иметь место по следующим причинам. Диоклетиан в 303-304 гг. начинает проводить антихристианские акции, вошедшие в историю под названием «Великие гонения». Им было издано 4 эдикта, направленных против христиан и имевших своей целью попытку восстановления престижа прежней религии. Сама христианская церковь в III – начале IV в выступает идеологическим соперником Римской официальной идеологии, в связи с чем, столкновение церкви с государственной властью в этот период было опосредствовано политическими моментами. Первый эдикт Диоклетиана предписывал изгонять христиан с государственной службы, а также санкционировал разрушение церквей. Второй эдикт требовал от христианского духовенства совершать обряд жертвоприношения римским богам — отказ карался заключением. Третий эдикт гарантировал освобождение тому христианскому духовенству, которое принесет жертвы богам. Четвертый обязывал всех жителей империи совершать жертвоприношение – за отказ от выполнения этого эдикта были предприняты репрессивные меры, которые были массовыми и кровавыми (В.А.Федосик. Указ.раб., с. 9, с. 46-47; Всемирная история. т. 2. М., 1956 г., с. 743). В соответствии с теми событиями, которые происходили в Риме, Тиридатом II (298-330 гг.) также были предприняты гонения на христиан. Гонения в Риме и Армении были взаимосвязаны, ибо «Оба монарха рассматривали христианство как разлагающий элемент… и старались устранить его» (История Армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван, 1980 г., с. 88).

Так, в «Истории учения об отцах церкви» говорится: «Царь армянский хотел быть покорным случаю Диоклетиана и желал делать только приятное зверскому гонению христиан» (Историческое учение об отцах церкви. т. 1., Санкт-Петербург, 1859 г., с. 156). Сразу после прибытия в Армению в 298 году Тиридат подвергает пыткам Григория Просветителя и за отказ поклоняться языческим богам был брошен в яму сроком на 15 лет (Н.Я.Марр. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием. Арабская версия Агафангела. ЗВО, 1905 г., т. XVI, с. 67-71). Гонения христиан Тиридатом III в 303-304 гг. связано с именами блаженных Рипсемэ, Гаяне и тридцати двух монахинь.

В определении даты прибытия в Армению и принятия мученичества преподобными девами большую роль играет сведение Агафангела. В приводимом письме Диоклетиана к Тиридату говориться: «Уведомляем тебя обо всем, что было сделано нами в отношении христиан» (Н.Я.Марр. Указ. соч., с.75). Таким образом, данное письмо могло быть им написано в период «Великого гонения», т.е. в 304 году. В этом же послании Диоклетиан требует от Тиридата найти и вернуть ему Рипсемэ, на которой Диоклетиан решил жениться: «Смотрите же, позаботься отыскать их, убей тех, кто с нею, а девицу отправь ко мне!» (Там же, с. 77). Армянскому царю, в случае если Рипсимэ понравиться ему, разрешалось взять ее себе. Тиридат приказал найти и привести блаженных дев к себе. После чего, он предпринимает попытку надругаться над Рипсимэ, лишить ее чести. Среди христианских дев широко был распространен обет целибата. Для Киприана девы являют собой своеобразный нравственный идеал (В.А.Федосик. Указ. соч., с. 91). Расправа над «невестами Христа» за отказ от интимной связи с армянским царем была очень жестокой.

Таким образом, заточение Григория Просветителя в 298 году и придание мученической смерти святых дев в 304 году – звенья одной цепи. Тиридат последовательно выполнял политический заказ своего господина Диоклетиана. Исторические реалии, логика событий того времени подтверждает мысль о том, что в 301 году Тиридат не мог быть христианским просветителем, так как этому не соответствует проводимая им в отношении христиан политика, в частности по отношению к «блаженным девам», которые вместо приюта нашли в Армении смерть.

По данным Агафангела, после казни святых дев, Тиридат впал в безумие «…И начал он есть свое мясо» (Н.Я.Марр. Указ. соч. с. 91). Только после того, как его сестра Кусародукт настояла на освобождении св. Григория, Тиридат был исцелен последним. Это событие произошло, вероятнее всего, в 313 году. Исходя из даты заключения Григория Просветителя в 298 году и из срока, который тот провел в яме, т.е. 15 лет, можно вычислить – 298+15=313 год. В этом же году Григорий Просветитель с проповедью христианства объезжает Армению вместе с Тиридатом. Упоминаются следующие пункты их посещения: Тиль, Артасат, Афруджия, Арзен, Митредан и область Дерзан (Там же, с. 119). Армянскому народу необходимо было принять эту религию, отказавшись от язычества. Ведь еще так недавно власть объявляла христианство вне закона и устраивала расправы над ее последователями.

Особого внимания заслуживает тот факт, что дата освобождения св. Григория и начало проповеди в Армении совпадает с датой провозглашения в 313 году Миланского эдикта. Скорее всего эти события были взаимосвязаны. Считать же 313 год датой объявления христианства государственной религией Армении не представляется возможным. Необходимо было еще какое-то время, прежде чем Григорий Просветитель был рукоположен в епископы Кессарийским епископом Леонтием.

Церковной структуре различных регионов Римской Империи был свойственен катехуменат, который длился не менее трех лет. Катехумены – это христиане, еще не принявшие крещение и потому не имевшие полные права в церкви (В.А.Федосик. с.,27). Катехуменат являлся подготовкой христиан к крещению и служил для духовенства мощным влиянием на простых членов христианской церкви на предварительной стадии христианского посвящения. Катехуменат формировал у рядовых христиан убеждение в исключительности церкви. Он был необходим как для борьбы с язычеством, так и для борьбы с ересями внутри христианства (Там же, с. 27-28).

Естественно, что Григорий Просветитель не мог не знать о таком обычае, практикуемом в Римской империи. Уместным было бы предположить, что данное явление применял и Григорий Просветитель. Этот процесс катехумената в Армении, в отличии от остальных частей Римской империи, продолжался несколько меньше. По нашему мнению, процесс посвящения в христианство здесь длился около одного года и только после этого св. Григорий дал свое согласие Тиридату крестить армян.

Необходимость подвергать армянского царя и армян катехуменату было обусловлено тем, что Григорий Просветитель настороженно относился к желанию Тиридата принять христианство. В его памяти, вероятно, еще была свежа жестокость армянского царя к нему, как к христианину. Крещение, скорее всего, произошло в 314 году. В этот год на берегу реки Ефрат крестилась как правящая элита, так и часть населения. Так, 314 год стал годом официального признания христианства государственной религией в Армении. В 315 году, имея в своем распоряжении паству, св. Григорий начал епископствовать, подтверждением чему служит следующее: «Он епископствовал с 17 года царствования Тиридата…» (Сергей Глинка. Обозрение истории Армянского народа от начала бытия его до возрождения области армянской в Российской империи. ч. II. М., 1833 г., с. 18-19). То есть, в 314 году Армения становиться страной, официально признавшей христианство, а с 315 года св. Григорий подготавливал священнослужителей, направляя их «…по всей армянской земле». (Н.Я.Марр. Указ. соч., с. 137). Вместе с армянским царем христианство принял и албанский царь Урнайр (Ф.Мамедова. Указ. соч., с.228). Кавказская Албания также официально признала христианство. Моисей Каланкатуйский сообщает: «…Господь посетил род человеческий, озарил весь Запад через великого императора Константина, и просветил Великую Армению через блаженного Тиридата. Он (Господь) обратил в веру и Восток, который несколько познал уже о спасительном явлении истинного солнца» (История Агван Моисея Каланкатваци. т. 9, с. 9-10).

Таким образом, объявление Армении первым государством, принявшим христианство не имеет под собой никаких оснований.

Подытоживая все выше сказанное, необходимо отметить: во-первых, со II половины III в. Армения находилась фактически в политической зависимости Рима, а после подписания Нисибинского мирного договора Армения официально была отнесена к сфере влияния Римской империи, об этом говорит и то, что Тиридат III воцарился на армянском престоле благодаря Диоклетиану; во-вторых, Тиридат, будучи обязанным своим троном Диоклетиану, проводил идентичную политику по отношению к христианам, особенно это проявилось в период «великого гонения»; в-третьих, руководствуясь политической необходимостью, после провозглашения в 313 году Миланского эдикта Тиридат III обратил свой взор на христианство и, как указывает источник, «волей или неволей впервые удостоился принять христианскую веру» (История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953, с. 31).

Тиридат «рассчитывал тем самым оторвать Армению от языческой Персии» (История Армянского народа. ч. I. С древнейших времен и до конца XVIII века. Ереван, 1944 г, с.70), в-четвертых, в период правления Константина Великого (306-337 гг.) Армения выплачивала дань Риму и о принятие такого решения, как объявление христианства государственной религией без учета Рима, не могло быть и речи; в пятых, датой официального объявления христианства государственной религией в Армении следует считать 314 год.

В этой связи считаем целесообразным указать на несоответствие реалий того времени попыткой армянских историков датировать принятие Арменией христианства 301 годом. Стремление Армении удревнить дату христианизации является ничем иным, как способом лишний раз громогласно заявить о своем существовании. Отмечая, так называемое 1700-летие принятия христианства, за армянские выдаются архитектурные памятники Кавказской Албании, в частности, албанский Гандзасарский собор XIII в. Тем самым, подтасовываются исторические факты в угоду определенным политическим амбициям.

В каком году греки приняли христианство

http://dg54.mycdn.me/image?t=0&bid=803693681737&id=8… 

Кананчев Зураб Вахтангович 

Специалист по истории Кавказской Албании, научный сотрудник Центра изучения Центральной Азии, Кавказа и Урало-Поволжья Института востоковедения РАН. Учредитель НПО «Центр исследования Кавказской Албании». В 2002–2004 гг. — руководитель проекта «Нидж» по реставрации христианского памятника XVII в. В 2004–2009 гг. — докторант Института византинистики Университета Вены. Участник и организатор научных конференций и симпозиумов по Кавказской Албании (Баку, 2001; 2003; Москва, 2008). Редактор научного альманаха The History of Caucasus.

Источник: nomoderor.mirtesen.ru

История греческого Православия насчитывает почти две тысячи лет

Христианство проникло в Грецию уже в середине I века, когда на землю Эллады прибыл с проповедью апостол Павел. Апостол высадился в македонской гавани Неаполь (современный город Кавала), а оттуда

Храм на месте крещения Лидии

отправился в расположенный неподалеку город Филиппы, где обратился с проповедью к местным жителям. В тот же день одна из жительниц Филипп, богатая женщина по имени Лидия, крестилась сама и привела к крещению всех своих домочадцев, став «первой христианкой Европы», чем до сих пор гордятся современные жители этих мест (Деяния Апостолов, глава 16, стихи 9-15). Развалины Филипп Основав христианские общины в Филиппах, Фессалониках (современное название — Салоники) и Верии, Павел отправился в Ахайю (южную Грецию) и обратил в христианство немалую часть жителей Афин и Коринфа. Впоследствии апостол поддерживал тесную связь с основанными им общинами, регулярно обращаясь к ним с пастырскими наставлениями. В перечень книг Нового Завета включено пять обширных посланий Павла к христианским общинам Греции, два из которых адресованы христианам Коринфа, два – христианам Фессалоник и одно – христианам Филипп.

Наряду с апостолом Павлом на территории современной Греции активно проповедовали апостол Лука (автор Евангелия от Луки, которое нередко называют «Евангелием для эллинов»), окончивший свою жизнь в беотийском городе Фивы, и апостол Андрей Первозванный, скончавшийся в пелопоннесском городе Патры.

Уже к началу II века христианские общины существовали почти во всех крупных городах Греции. Поскольку в те времена территория Греции входила в состав Римской империи, греческие христиане изначально были тесно связаны с епископом столицы империи – Рима. Почти все епархии Греции начиная с IV века входили в состав Фессалоникийского экзархата, который, в свою очередь, подчинялся римскому Папе (вплоть до ΙΧ века Римская Церковь была вполне православной, более того – римские папы первых веков вели активную проповедь и борьбу с расколами и ересями).  Афон

Храм Святой Софии. Константинополь Однако уже с начала V века территория Греции, вошедшая в состав Восточной Римской (Византийской) империи, стала и в церковном отношении все более тяготеть к новой, восточной столице – Константинополю. В первой половине VIII века епархии, находившиеся на современной территории Греции, вошли в состав Константинопольского Патриархата, более близкого им как по этническому составу, так и по языку богослужения. Фессалоникийский экзархат был упразднен, но сами Фессалоники по-прежнему оставались вторым по значению городом Византии как в светском, так и в религиозном отношении. Именно из Фессалоник вышли многие величайшие православные святые – например, просветители славян и создатели славянской письменности, равноапостольные братья Кирилл и Мефодий (IX век), или один из наиболее выдающихся отцов Церкви, святитель Григорий Палама (XIV век). Неподалеку от Фессалоник сложился и всемирный центр православного монашества – Святая Гора Афон.

В XIII-XIV веках Православная Церковь в Греции подвергалась жестоким гонениям со стороны крестоносцев (которые вплоть до конца этого периода оккупировали большую часть Центральной и Южной Греции), а с конца XIV – начала XV века для Греции начался период османского ига. После окончательного падения Византийской империи (1453 г.) и воцарения в Константинополе османских султанов для греческой Церкви наступила почти четырехсотлетняя эпоха новомучеников. Десятки и сотни тысяч православных греков приняли за эти столетия мученическую смерть за исповедание Христа.
Косьма Этолийский
При этом в страшные годы османского ига Православная Церковь сыграла огромную роль в сохранении не только христианской веры, но и греческого языка и национального самосознания греков. Среди церковных деятелей, с полным самоотречением трудившихся на ниве народного просвещения, были такие выдающиеся личности, как равноапостольный Косьма Этолийский, преподобный Никодим Святогорец, святой Афанасий  Паросский и тысячи других именитых и безвестных представителей Церкви. В тех областях, где османские правители запрещали обучать детей вере и языку, в монастырях и храмах стараниями монахов и клириков организовывались так называемые «тайные школы», куда ученики приходили по ночам.

Представители Церкви принимали деятельное участие и в освободительной борьбе греческого народа. Духовным вождем греческого Национального восстания 1821 г. стал архиепископ города Патры Герман, воззвание которого стало сигналом к началу освободительной борьбы.

Во второй четверти XIX века, после освобождения части Греции от османского ига и создания независимого Греческого государства, Элладская Православная Церковь стала автокефальной (то есть независимой от Константинопольского Патриархата). Однако поскольку с тех пор территория Греции увеличилась более чем в три раза, в различных её частях действует различный церковный режим. Критская архиепископия, епархии Додеканесских островов, экзархия острова Патмос, монашеская республика на Святой Горе Афон, а также ряд церковных учреждений в некоторых местах Греции по прежнему подчиняются Константинопольскому Патриархату (в ведении которого находятся также многие православные греки, проживающие за пределами Греции). Восемьдесят епархий, расположенных на остальной территории страны, входят в состав автокефальной Элладской Православной Церкви, первоиерархом которой с 2008 года является Архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним.

Ольга Ракитянская-Балытникова. Специально для проекта "Греция от Greek.ru"

Фотографии Романа Симкина.  Специально для проекта "Греция от Greek.ru"

Источник: www.greek.ru


Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.