Война есть мать всего и повелительница всего


Гераклит Эфесский – древнегреческий философ, основоположник диалектики. В основе учения лежит идея о постоянной изменчивости всего сущего, единстве противоположностей, управляемом вечным законом Логосом-огнем.

Гераклит Эфесский: жизнь, смерть и философия основоположника диалектики

О жизни Гераклита Эфесского сохранилось очень мало данных. О достоверности большинства из них все еще продолжаются ученые споры. Считается, что у Гераклита не было учителей. По всей видимости, он был знаком с учениями многих своих современников и предшественников, но о себе говорил, что он «ничей слушатель» и «сам от себя научившийся». Современники прозвали его «Мрачным», «Темным». Причиной тому была его манера формулировать свои мысли в загадочной, не всегда понятной форме, а также явная склонность к мизантропии и меланхолии. В связи с этим, его иногда противопоставляли «смеющемуся мудрецу» Демокриту.

Происхождение


Известно, что Гераклит родился и прожил всю жизнь в городе Эфес, расположенном на западном побережье Малой Азии (территория современной Турции). Временем рождения философа ориентировочно называют 544-541 гг. до н. э. Такие предположения строятся, исходя из сведений, что во время 69-й Олимпиады, проходившей в 504-501 гг. до н. э., Гераклит уже вступил в возраст «акме». Так древние греки называли период, когда человек достигал физической и духовной зрелости – возраст около 40 лет.

Род Гераклита имел царское происхождение, в его семействе по наследству передавался титул басилевса (царя-жреца). Есть версия, что его отца звали Гераконтом, другие источники (более достоверные) называют его Блосоном. Один из представителей рода – Андрокл – был основателем Эфеса. Еще в молодости Гераклит решил посвятить жизнь философии и сложил с себя унаследованные высокие полномочия, добровольно уступив их своему младшему брату. По традиции тех времен, он поселился при эфесском храме Артемиды и ежедневно предавался размышлениям. Кстати, именно этот храм в 356 г. до н. э. сжег некто Герострат, мечтающий оставить свое имя в веках.

Гераклитова диалектика, логос-огонь

Ближе всех взгляды Гераклита сходятся с идеями представителей ионийской школы древнегреческой философии. Их связывала мысль, что все сущее едино и имеет некое первоначало, выражающееся в конкретном виде материи. Для Гераклита причиной и началом мира был огонь, существующий всюду и во всем, постоянно изменяющийся, «разгорающийся и угасающий согласно мере». Время от времени случается «мировой пожар», после которого космос полностью уничтожается, но лишь для того, чтобы заново возродиться. Именно Гераклит впервые использовал слово «космос» в известном сегодня значении вселенной, мироздания.


Связь всего со всем, борьба противоположностей и постоянная изменчивость мира – главная идея философии Гераклита, фундамент будущего развития диалектики. Не существует ничего постоянного и абсолютного, все относительно. Мир вечен и в его основе – круговорот веществ и стихий: земли, огня, воздуха, воды. Именно Гераклиту приписывают авторство фраз о том, что все течет и изменяется, и о реке, в которую невозможно войти дважды.

Противоположности тождественны, раздор между ними вечен и через него они ежесекундно переходят одна в другую: день в ночь, жизнь в смерть, зло в добро. Также и наоборот. Таким образом, согласно Гераклиту, война есть смысл и источник любого процесса, «отец и царь всего». Однако вся эта изменчивость не есть хаос; она имеет свои границы, ритмы и меру.

Управляет мировыми процессами неизменная судьба, особый вселенский закон, который Гераклит признает ценностью всех ценностей. Имя ему – Логос. Огонь и логос – два элемента единого целого, вечно живая душа природы, с которой человеку следует «сообразоваться». Согласно Гераклиту, все, что людям кажется неподвижным, постоянным – всего лишь обман чувств. Философ говорит, что ежедневно встречаясь с логосом, люди враждуют с ним; истинное кажется им чуждым.

Устройство человеческой души


Мизантропия философа распространялась на людей в целом и на граждан Эфеса в частности: «сами не сознают, что говорят и делают». Это подарило ему еще одно прозвище: «Плачущий». Он так сокрушался, наблюдая вокруг глупость, что порой лил слезы бессильной ярости. Гераклит считал невежество одним из страшнейших пороков, а невежественными называл тех, кто ленился размышлять, легко поддавался внушению и предпочитал погоню за богатствами совершенствованию души.

Философ считал, что путь к мудрости лежит через единение с природой, но достичь цели дано очень немногим: «Один для меня достоин тысяч, если он наилучший». При этом, просто накопление знаний не способно научить человека мыслить: «многознание не научает уму». «Варварство» человеческих душ Гераклит объясняет весьма просто: они парообразны и подпитываются теплом вселенского огня. По мнению философа, души плохих людей содержат много влаги, а души лучших людей предельно сухи и излучают свет, что свидетельствует об их огненной природе.

Политические и религиозные взгляды

Гераклит не был сторонником тирании, так же, как не поддерживал и демократию. Слишком неразумной признавал он толпу, чтобы можно было ей доверить управление городом или страной. Презирая человеческие пороки, философ говорил, что звери становятся ручными, живя с людьми, люди же лишь дичают в обществе друг друга. Кода эфесяне обратились к нему с просьбой составить для них мудрый свод законов, Гераклит отказался: «у вас дурное правление и сами вы дурно живете». Однако, когда его приглашали к себе прослышавшие о его славе афиняне или царь Персии Дарий, он отказал и им, выбрав остаться в родном городе.


Философ решительно отвергал привычные для тех времен политеистические верования и обряды. Единственным божеством, которое он признавал, был вечный логос-огонь. Гераклит утверждал, что мир не был создан никем из богов или людей, а в потустороннем мире людей ожидает то, чего они не предполагают. Философ считал, что достиг огненного просветления: открыл истину и победил все пороки. Он был уверен, что благодаря его мудрости, имя его будет жить, покуда существует род человеческий.

Рассуждения о природе вещей

Единственное сочинение Гераклита, о котором известно ученым – «О природе». Целиком оно не сохранилось, но досталось потомкам в виде около полутора сотен фрагментов, вошедших в произведения более поздних авторов (Плутарх, Платон, Диоген и др.). Сочинение содержало три части: о вселенной, о государстве и о боге. Гераклиту было свойственно высказываться метафорически, он часто использовал поэтические образы и аллегории, что часто затрудняет понимание глубинного смысла его разрозненных цитат и перифразов. Лучшей исследовательской работой в этом направлении считается изданный в начале XX в. труд немецкого филолога-классика Германа Дильса «Фрагменты досократиков».

Отшельничество и смерть


Однажды философ ушел в горы и стал отшельником. Пищей ему служили травы и коренья. Некоторые свидетельства указывают, что Гераклит умер от водянки, обмазавшись навозом в надежде, что его тепло испарит излишнюю жидкость из организма. Некоторые исследователи склонны видеть в этом связь с зороастрийскими традициями погребения, с которыми якобы был знаком философ. Другие ученые придерживаются мнения, что Гераклит умер позже и при иных обстоятельствах. Точная дата смерти философа неизвестна, но большинство предположений сходятся на 484-481 годов до н. э. В 1935 г. одному из кратеров на видимой стороне Луны было присвоено имя Гераклита Эфесского.

Гераклит Эфесский практически не имел последователей; «гераклитовцами» в большинстве случаев называют людей, в одностороннем порядке воспринявшим идеи философа. Наиболее известен Кратил, ставший героем одного из платоновских диалогов. Доводя мысли Гераклита до абсурда, он утверждал, что ничего определенного о действительности сказать нельзя. В античности идеи Гераклита оказали заметное влияние на учения стоиков, софистов и Платона, а в дальнейшем и на философскую мысль нового времени.

Источник: calculator888.ru

Биографы подчёркивают, что Гераклит не был ничьим слушателем. Непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил становится героем платоновского диалога.


Гераклит Эфесский

Дата рождения: ок. 544 г. до н. э.
Место рождения: Эфес
Дата смерти: ок. 483 г. до н. э.

Школа/традиция: вне школ

Период: Древнегреческая философия
Направление: Европейская философия

Последователи: Кратил, Платон, Аристотель, Фридрих Ницше, Мартин Хайдеггер и многие другие

Геракли́т Эфе́сский (др.-греч. Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος) — древнегреческий философ-досократик. Единственное сочинение — «О природе». Автор известной фразы «Всё течёт, всё меняется» (др.-греч. Παντα ρει και ουδεν μενει) [1][2].

[править] Биография
Достоверных сведений о жизни Гераклита сохранилось немного. Он родился и жил в малоазийском городе Эфесе, его акмэ приходится на 69 олимпиаду (504—501 гг. до н. э.), из этого можно приблизительно вывести дату его рождения (около 540 г.) По некоторым данным, Гераклит принадлежал к роду басилевсов(царя-жреца), однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами. Он же пишет, что к философу в его добровольном изгнании явился ученик Парменида Мелисс и представил Гераклита эфесцам, которые не хотели его знать.


Биографы подчёркивают, что Гераклит не был ничьим слушателем. Непосредственных учеников у него также,
#########################################################################
скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил
########################################################################
становится героем платоновского диалога.

Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита (велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер…, сделался добычей собак…) некоторые исследователи интерпретируют как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям. Следы зороастрийского влияния обнаруживаются и в некоторых фрагментах Гераклита. Гераклит является одним из основоположников диалектики.

[править] Учение об огне и логосе

Хендрик Тербрюгген. Гераклит Эфесский, 1628Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла.


Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом).

[править] Идея всеобщей изменчивости и движения
Гераклит считал, что всё непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых». Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь.

[править] Изречения
Что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю. (55 DK.)
Природа любит прятаться. (123 DK)
Тайная гармония лучше явной. (54 DK)
Я искал самого себя. (101 DK)
Должно знать, что война общепринята, что вражда есть закон (δικη) и что все возникает через вражду и взаимообразно. (80 DK)
Война — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными. (53 DK)
На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды (12 DK)
Век — дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле. (52 DK)
Личность (ηθος) — божество человека. (119 DK)
Народ должен сражаться за попираемый закон как за стену (города). (44 DK)
(Приводятся по изданию: Фрагменты ранних греческих философов, М., Наука, 1989)


«Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим». (Гераклит, кон. VI — нач. V в. до н. э.). «Перекличка веков» (Размышления, суждения, высказывания), Москва, «Мысль» 1990, стр.16.

[править] Сочинение
Единственное сочинение Гераклита не сохранилось до наших дней. Однако у более поздних авторов (от Аристотеля и Плутарха до Климента Александрийского и Ипполита Римского) мы встречаем многочисленные (всего около 100) цитаты и перифразы из его труда. Опыты сбора и систематизации этих осколков предпринимались с начала XIX в., их вершиной стал классический труд Германа Дильса (Die Fragmente der Vorsokratiker, первое издание — в 1903 г.). В течение XX в. собрание гераклитовских фрагментов неоднократно дополнялось, делались также попытки реконструировать их оригинальный порядок, воссоздать структуру и содержание исходного текста (Маркович, Муравьёв).

Уже Сократ у Платона, характеризуя стиль сочинения Гераклита, говорит, что для его понимания нужен делосский ныряльщик. Имеется в виду нарочитая загадочность и парадоксальность его выражений, преднамеренная многозначность терминов и синтаксиса, сложная игра слов. В классической античности за Гераклитом укрепилось прозвище «тёмный». Тем более сложные задачи ставит гераклитовский текст перед сегодняшним исследователем.


Диоген Лаэртский приводит несколько заглавий сочинения Гераклита: «Музы», «О природе», «Правило негрешимое уставу жить» и ещё ряд вариантов; скорее всего, все они не принадлежат автору. Он же пишет о том, что «поэма» Гераклита разделяется на три рассуждения: обо всём, о государстве и о божестве. По его словам, Гераклит поместил свою книгу в святилище Артемиды, позаботившись (…) написать её как можно темнее, чтобы доступ к ней имели лишь способные
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D0%B8%D1%82

Источник: www.lenpravda.ru

назад (Назад)скачать (Cкачать работу)

увлажняется, влажное высыхает, живое умирает, юное дряхлеет, смертное — живое, и так до бесконечности.

Для философа, мир постоянно находится в состоянии войны, весь мир, состоящий из противоположностей, враждует, и это есть реальность любой вещи в становлении. “Война есть мать всего и повелительница всего». Причём, по мнению философа, война, в тот же момент есть мир и гармония. Вечность мира в движение и становление, раскрывается как “контрастная гармоничность”. «Они (невежественные) не понимают, что то, что отлично, согласно с самим собой; гармония разностей подобна гармонии лиры и смычка». «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых»; «невозможно было бы понять имени справедливости, когда бы ни было обиды».[2Гл1.4.стр.25]. Гераклит считает, что “живой и мёртвый, спящий и бодрствующий, молодой и старый”, как начало и конец круга, одно и то же. Все вещи, по сути, одно и то же, просто меняясь, они становятся другими, чтобы изменившись, стать самими собою. Эта гармония «единства противоположностей» и есть Бог и божественное: «Бог есть день-ночь, зима-лето, война и мир, сытость и голод».

По определению, философия Гераклита заключена в fvsi~, как тождественность и отличие внутри первоначальной сущности во всех её проявлениях. Гераклит, несомненно, ищет, ищет мудрость, истинный смысл, “разум вещей”, который правит вселенной. Здесь, в некотором смысле, можно провести, “параллель”, между ветхозаветным Екклесиастом, который видит мир, как безвыходность: “Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?” (Еккл.1:3). Подобно, “ церковному проповеднику”, Гераклит, говорит: “Родившись, они стремятся жить, чтобы затем умереть, или лучше сказать успокоится, и оставляют детей в удел смерти” [цит. по [1 Гл.5. Стр.129].

Гераклиту было свойственно облекать свои мысли в формы загадочных афоризмов. В них, он любил говорить противоположностями, взаимоисключающими друг друга понятиями. Речь его отличалась торжественным пафосом, суровой отрывочностью и таинственностью. Гераклит подобно пророкам “указывает” путь, он не подобен предсказателям — оракулам, он провидец. Хотя такое определение, как пророк, самому Гераклиту, конечно не знакомо, он сравнивает себя с Сивилою: “которая неистовыми устами возглашает невесёлые, неразукрашенные, непримазанные речи, побуждаемая богом” (3.fr.93). Другими словами, философ проводит некую взаимосвязь, между своими высказываниями, и вдохновением богов. Несмотря на темность слога, философское миросозерцание Гераклита достаточно ясно. Он – прорицатель, именно по его слову – всё творится. Высказывания его, потому туманны, что смысл вещей сам в себе загадочный, для Гераклита парадоксален. Истина,

Источник: referat.co

Гераклит

(ок. 544 – ок. 483 до н. э.)

«Все течет, все меняется…»

Жизнь. Гераклит, гражданин Эфеса, был одним из самых оригинальных мыслителей Древней Греции. Несмотря на то, что он был царского рода и мог вести безбедную жизнь, Гераклит предпочел философию всем остальным занятиям. По характеру он был угрюм, высокомерен и нелюдим. С презрением относился к невежественной толпе, считая ее демократической чернью.

Гераклит полагал, что единственно достойными уважения являются мудрецы-философы, которых, к сожалению, в общей массе слишком мало. До нас дошло его высказывание по этому поводу: «Лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу – бренным вещам, а большинство обжирается, как скоты!» Поэтому каждый раз, выходя из дома, он публично плакал, «жалея людей, дурно живущих и дурно умирающих». Слава его как мудреца дошла даже до персидского царя Дария, который пригласил Гераклита к себе, пообещав ему самый роскошный прием и полное обеспечение, но философ отказался. Как свидетельствуют древние авторы, он любил играть с детьми в кости на ступенях знаменитого храма Артемиды. И когда однажды к Гераклиту пришли посланцы от городского собрания с просьбой написать законы для Эфеса, он предложил взрослым перевешаться, отдав свой город детям.

Учение. Гераклит уже не просто искал первооснову мира, а начал размышлять о сущности природы вещей и явлений. Возникновение, развитие и исчезновение элементов природы сами по себе ничего не говорят о глубинных процессах, в них происходящих. А теория Анаксимандра о равновесии противоположных состояний веществ не раскрывает полностью механизма их взаимодействия. Это всего лишь поверхностный взгляд на природу, ее описание, суть же природы в ином. «Все течет, все меняется» – вот главная мысль учения Гераклита. Ничто в природе не бывает постоянным, неподвижным. В каждый миг, в каждое мгновение все в мире перетекает из одного состояния в другое, преобразуется, видоизменяется. Процесс этот вечен, беспрерывен и универсален, причем изменяется не только живая природа, но и неживая, кажущаяся на первый взгляд неизменной. Из этого следует знаменитое положение Гераклита: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Река, в которой мы купались вчера и в которую окунаемся сегодня, только кажется прежней. На самом же деле вчерашняя вода давно утекла, и мы входим уже в другую реку. Кстати, это положение вызвало горячий отклик одного из учеников Гераклита – Кратила. Он заявил, что учитель не прав: в одну и ту же реку нельзя войти даже единожды, потому что вода в реке изменяется уже в момент нашего вхождения в нее. Кроме того, и сами мы ежесекундно изменяемся уже в процессе купания.

Что же касается противоположных состояний материальных вещей, то и здесь наблюдается та же картина: горячее становится холодным, молодое – старым. Однако происходит это не только в силу закона равновесия, как думал Анаксимандр, а потому что ни одно из этих состояний не может существовать без другого, являясь одновременно и началом, и порождением другого. Они постоянно борются между собой и перетекают друг в друга, находясь ежесекундно в состоянии и противодействия, и взаимного притяжения: «Война есть мать всего и повелительница всего». Только при их поочередном возникновении и исчезновении возникает «гармония разностей», придающая особый смысл каждой из них в отдельности: «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых». Таким образом, рождение и смерть, верх и низ, прекрасное и безобразное – все находится в режиме постоянного взаимопревращения и взаимопроникновения. Все в природе возникает, развивается, двигается, изменяется; в философии эти процессы называются диалектикой, и Гераклит стоял у ее истоков. Отсюда и один из главных выводов его учения: все в мире относительно. А для пущей убедительности Гераклит часто прибегал к парадоксам, на которые он был большой мастер: «Море – вода чистейшая и грязнейшая: рыбам – питьевая и спасительная, людям – негодная для питья и губительная», или: «Свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой… Ослы солому предпочли бы золоту».

Главной движущей силой всех мировых явлений Гераклит считал некий общекосмический закон – логос, который может быть понят и как «учение», и как «разумное слово», и как «соотношение». Таким же космическим основанием всего материального мира он считал огонь, вероятно, за его подвижность и изменчивость. Однако наш земной огонь – всего лишь одно из многих проявлений огня космического, дающего жизнь всему живому. Впрочем, к огненной стихии Гераклит причислял и дневной свет, сравнивая его и ночную тьму с циклами человеческой жизни: «Человек – свет в ночи: вспыхивает утром, угасает вечером». Вообще же в цепи природных противостояний все благое связано с огнем, светом, горением, теплом, согреванием. Все это порождает положительное «сухое» начало. Противостоит этому холодное, темное, застывшее. Оно порождает отрицательное «влажное» начало. Эти начала также находятся в постоянной борьбе и взаимопритяжении, что можно видеть на примере человеческого общества: душа мудреца, по Гераклиту, является светлой и сухой, а души черни – темными и влажными. В этой связи любопытна история смерти Гераклита. Как сообщает один древний источник, Гераклит в конце жизни, по иронии судьбы, заболел водянкой. Когда же он спросил врачей, могут ли они «проливной дождь превратить в ливийскую пустыню», они ответили отрицательно. Тогда он занялся самолечением: приказал своим рабам обмазать себя коровьим навозом и в таком виде улегся на солнцепеке. Однако победить водянку подобным способом оказалось невозможно – через два дня после этих «процедур» Гераклит скончался.

Парменид

(ок. 540–470 до н. э.)

«Есть только бытие»

Парменид, родом из г. Элеи, оказал не просто значительное влияние на греческую философскую мысль – он в прямом смысле совершил революционный переворот во всей античной философии. Именно с него начинается глубокая и основательная разработка вопросов и проблем «Бытия», т. е. материальной основы всего сущего. Отныне «центр тяжести» греческой мысли перемещается с размышлений о первоначале природы на всю совокупность физических элементов мира, т. е. на природу и ее бытие в целом. Ксенофан, учитель Парменида, рассматривал лишь свойства Единого (бога) и не задавался вопросами об условиях его существования. Однако представление о боге, которого мы не можем видеть, остается всего лишь гипотезой, предположением, пусть даже и весьма вероятным. Поэтому Парменида, напротив, интересовало само бытие – то, что непосредственно существует и может быть познано. Для него было совершенно очевидно, что Единое и условия его бытия должны совпадать, т. к. бог не может находиться в том, что ему не соответствует. Стало быть, если мы получим ответ на вопрос о сущности земного бытия, то сможем представить себе не только картину мироздания, но и само Единое. А следовательно, единственно достойной темой философствования должно стать бытие во всей его совокупности.

Надо сказать, что по логичности и последовательности мышления с Парменидом мало кто мог сравниться. Давайте проследим за ходом его мыслей. Во-первых, он обратил внимание на тот факт, что многие мыслители прилагают огромные усилия для размышлений и описания того, чего в реальности ни увидеть, ни познать невозможно. Все эти несуществующие вещи, согласно его мнению, – суть пустота, бессмыслица, ничто. Но как же может человеческий разум, восклицает Парменид, думать о «ничто»?! Это равносильно тому, что он вообще ни о чем не думает. Именно так рождаются на свет всевозможные предположения, домыслы, слухи и просто нелепицы. Поэтому Парменид четко и однозначно заявляет: нельзя ни мыслить, ни говорить о том, чего в действительности не существует! Единственным предметом изучения и размышления может быть только то, что поддается нашему чувственному восприятию, т. е. материальное бытие.

Во-вторых, утверждает Парменид, нельзя иметь одновременно два противоположных суждения об одном и том же предмете: либо сто драхм лежат в моем кармане, либо их там нет. Это полностью соответствует т. н. логическому принципу непротиворечия. Но мы только что выяснили, что существует только бытие. Отсюда вывод: если есть только бытие, значит, нет никакого небытия!

Далее, если существует только бытие, заполняющее собой все мироздание, то как же можно думать, что оно когда-то могло из чего-либо возникнуть и со временем должно куда-то исчезнуть? Думать, что бытие возникло из небытия – абсурд. Если же оно возникло из другого бытия – опять абсурд, т. к. это значит, что оно уже было. То же с исчезновением – уйти в небытие бытие не может, т. к. его не существует. Уйти в другое бытие означает остаться. Стало быть, делаем еще один вывод: бытие вечно и неизменно.

Далее, если бытие вечно и неизменно, то, следовательно, оно не может ни передвигаться с места на место, ни делиться на части. В самом деле, если мы представим себе, что бытие передвинулось из точки А в точку В, то это означает отсутствие его в точке А. Но ведь всякое отсутствие бытия есть небытие, чего быть не может. И еще: если мы разделим бытие, к примеру, на две равные части, то будем вынуждены признать, что между ними образовался «бытийственный провал», пустота. А это есть небытие. Следовательно, снова делаем вывод: бытие неподвижно и однородно.

Далее, если бытие неподвижно, вечно и неизменно, то никак нельзя представить его в каком-либо прошлом времени. Действительно, говорит Парменид, никакого прошлого уже не существует, поэтому его и не может быть. Та же логика верна и для будущего – его еще не существует, следовательно, и о нем не может быть речи.

Бытие, таким образом, может вечно пребывать только в настоящем. Из этого следует вывод: бытие находится вне времени.

И наконец, согласно Пармениду, бытие со всеми вышеописанными характеристиками не может быть ограниченным, ибо любая граница, предел подразумевают окончание чего-либо и начало чего-то другого или пустоты. А это в нашем случае невозможно. Таким образом, делаем последний вывод: бытие безгранично, бесконечно.

Итак, после цепи строго последовательных логических умозаключений Парменид приходит к следующему представлению о бытии: вся физическая природа (живая и неживая) есть единая, однородная, неподвижная, неизменяющаяся и вневременная «масса». Иными словами, ничто в этом мире не должно двигаться, видоизменяться, появляться и исчезать. В окружающей действительности не должно наблюдаться многообразия форм и содержаний, полифонии звуков, палитры цветов и запахов. Человек не может что-либо ощущать, воспринимать, переживать, чувствовать. Здесь, как мы видим, Парменид попадает в весьма затруднительное положение: логика диктует одно, а повседневная реальность свидетельствует совершенно о другом… Однако Парменид не был бы гениальным мыслителем, если б не нашел изящного и эффектного выхода: все разнообразные явления, которые наблюдаются в жизни, суть всего лишь видимость для несовершенного человеческого разума. Несведущим людям только представляется, что они двигаются, чем-то занимаются, что-то ощущают. На самом же деле ничего в жизни не происходит, все неподвижно, неизменно. Легко догадаться, какую бурю эмоций вызывали такие утверждения – от прямого возмущения до язвительных насмешек и откровенных издевательств. Известен даже такой античный анекдот. Однажды Парменид в горячем споре с критиками своего учения настолько энергично жестикулировал, что вывихнул себе плечо. Когда же он попросил, чтобы ему скорее позвали врача-костоправа, то его оппоненты в ответ только рассмеялись: «Зачем тебе врач, Парменид?! Ведь твой вывих и твоя боль тебе только представляются…»

И все же, несмотря на явные нестыковки, теория Парменида несла в себе одно положение, имевшее принципиальное значение для развития философии, – о фактическом равенстве между материальным бытием и человеческим мышлением. В самом деле, если мыслиться может только то, что реально существует, а существует, как мы выяснили, только бытие, то это означает, что никакой разницы между мыслью и вещью нет. Это важнейшее положение со временем привело к появлению таких самостоятельных разделов философии, как гносеология, т. е. учение о познании окружающей действительности, и онтология – учение о бытии в целом.

В заключение необходимо отметить, что, как это ни странно, Парменид помимо ожесточенных критиков имел и верных последователей. Один из них – его соотечественник Зенон, – был настолько искусен в защите идей учителя, что своими аргументами поставил в тупик многие поколения греческих мыслителей.

Зенон Элейский

(ок. 510–450 до н. э.)

«Ахиллес никогда не догонит черепаху!»

Зенон прославился не только как яркий и оригинальный мыслитель, но и как самоотверженный тираноборец. По преданию, он участвовал в заговоре против тирана Элеи Неарха, но был схвачен и посажен в тюрьму. Как сообщает древний автор, когда на допросе у Неарха «его стали спрашивать о сообщниках и об оружии… он донес на всех друзей тирана с тем, чтобы оставить его в одиночестве, а потом, заявив, что он-де должен кое-что сказать ему на ухо кое о ком, укусил тирана за ухо и не отпускал до тех пор, пока не был заколот…»

Главной своей задачей Зенон считал защиту учения Парменида о неизменном, неподвижном, бесконечном и вневременном бытии. Причем делал он это весьма остроумно и оригинально. Для придания большего эффекта Зенон старался опровергнуть доводы оппонентов с помощью парадоксальных примеров из повседневной жизни. При этом получалось, что, размышляя логически, мы приходим к одному выводу, а реальность нам демонстрирует нечто совершенно противоположное. Таким образом оппонент оказывался в тупике – прием этот по-гречески так и называется – «апори́я», что значит тупик, безвыходное положение. В сущности, эти апории представляют собой описание каких-либо бытовых ситуаций, на примере которых Зенон доказывал правильность идей Парменида и одновременно абсурдность положений его критиков. Всего до наших дней дошло не более пяти-шести апорий, но и этого вполне достаточно, чтобы почувствовать стиль и характер зеноновской аргументации. Каждая апория посвящена той или иной конкретной проблеме относительно свойств бытия. Так, например, Парменид утверждал, что бытие неподвижно, т. е. в реальности никакого движения нет. Естественно, это вызывало споры и несогласие. Для защиты этого тезиса Зенон придумал апорию «Дихотомия» (разделение). Вот, вкратце, ее содержание. Положим, некто решил двинуться в путь. Но он, по Зенону, никогда не сможет этого сделать, более того – даже шагу ступить будет не в состоянии. Когда же его просили это доказать, Зенон говорил следующее. Если рассуждать строго логически, то, прежде чем пройти все расстояние, человеку необходимо сначала преодолеть половину пути, потом половину этой половины, затем половину следующей половины и т. д. Процесс этот, утверждает Зенон, бесконечен, ибо любую величину можно делить до бесконечности. Вот и получается, что мы никак не можем помыслить движение.

Впрочем, иногда Зенон великодушно принимал позицию оппонентов, но только для того, чтобы подарить им, в конце концов, «Троянского коня» в виде своей самой знаменитой апории – «Ахиллес и черепаха». Вот ее содержание. Предположим, говорил Зенон, что вы правы и движение возможно. Тогда давайте представим себе, как Ахиллес пытается догнать черепаху, которая уже успела уползти на какое-то расстояние. Но пока он доберется до места, где она только что была, черепаха проползет еще какой-то отрезок пути. Значит, ему снова придется ее догонять, и это будет повторяться вновь и вновь, до бесконечности. Следовательно, Ахиллес никогда не сможет ее настичь! Нам лишь кажется, что быстрое догоняет медленное, на самом же деле для подлинной мысли нет ни медленного, ни быстрого…

Из этих апорий о движении Зенон делал один общий вывод: либо движения вообще не существует, либо, однажды начавшись, оно никогда не может закончиться. Но т. к. «железная логика» Парменида о свойствах бытия доказывает безусловную невозможность того, чтобы оно было подвижным, то, следовательно, верно первое положение.

Интересна и еще одна известная апория, связанная одновременно и с проблемой движения, и с проблемой времени, – «Стрела». В ней говорится о том, что стрела, выпущенная из лука, на самом деле никуда не летит, а покоится на месте. В самом деле, говорит Зенон, относительно данной стрелы никакого прошлого момента не существует, потому что он уже прошел. Точно так же и с будущим моментом – его не существует, потому что он еще не наступил. Для всякой якобы летящей стрелы, уверяет Зенон, существует только один момент – вечное и неизменное «настоящее». Значит, она вообще не движется…

Не будем слишком строги к рассуждениям и аргументам первых в истории человечества мыслителей. Тем более с высоты двадцати пяти столетий. Это были только начальные шаги Разума в попытках познать мироздание и его законы. Необходимо также помнить, что для древних греков особое значение имели логичность и последовательность, ход и стиль мышления. Немалую роль в спорах играли также наглядность и остроумие приводимых примеров и доводов. И вообще, греки всегда высоко ценили мастерски поставленную и оригинально решенную задачу. В конечном счете, надо понять, что во всех зеноновских апориях заключается один весьма важный психологический урок. Любому человеку (тем более мыслителю) полезно хотя бы раз, пусть даже ненадолго, усомниться в очевидных истинах. И не менее полезно научиться эти истины отстаивать!

Эмпедокл

(ок. 490 – ок. 430 до н. э.)

«Любовь и Вражда всему причина»

Жизнь. Родом из г. Акригента. Выдающийся мыслитель, государственный деятель, поэт, целитель и даже чудотворец. Современники называли Эмпедокла божественным – вероятно, не только за мудрость, но и за величественный вид. Внешность его, по описаниям, действительно должна была производить впечатление! Царственную осанку дополняли пышные длинные волосы, украшенные дельфийским венком. Пурпурный плащ он подпоясывал золотым ремнем, а на ногах его всегда были медные сандалии. При этом «с виду он всегда был сумрачен и всегда одинаков».

Прославился Эмпедокл среди сограждан благодаря многочисленным оригинальным решениям сложных государственных проблем. Так, например, однажды в соседнем с Акригентом городе Селинунте «от зловоний ближней реки начался мор, и люди умирали, а женщины выкидывали». Тогда Эмпедокл распорядился подвести к зараженной реке две соседние речки, вследствие чего смешанная вода очистилась и река стала прежней. Благодарные селинунтяне буквально молились на Эмпедокла, как на бога. В другой раз, уже в окрестностях самого Акригента, из-за сильных ветров с гор начал гибнуть урожай плодовых деревьев. И вновь выручил Эмпедокл – «он приказал содрать с ослов шкуры и сделать меха, которые он расставил вокруг холмов и горных вершин, чтобы уловить ветер; и ветер унялся, а Эмпедокл получил прозвание „ветролов“». Впрочем, апофеозом его славы стали не государственные дела, а воскрешение умершей женщины, о чем единодушно свидетельствуют почти все древние авторы.

Что касается его образа жизни, то Эмпедокл был очень умеренным и при этом щедрым человеком. Так, будучи довольно состоятельным, «он из своих богатств дал приданое за многими бесприданницами своего города». Роскошь презирал, а про многих сограждан, любивших излишества, говорил так: «Акригентяне едят так, словно завтра умрут, а свои дома строят так, словно будут жить вечно!»

Учение. Эмпедокл был согласен с Парменидом в том, что из ничего не может возникнуть что-либо, что существует только бытие и не существует смерти и рождения. Однако он расходился с ним в вопросе о возможности движения. Отрицание факта движения, говорит Эмпедокл, не просто противоречит здравому смыслу, но и создает явные затруднения для дальнейшего философствования. Зачем спорить с тем, что совершенно очевидно?! Необходимо найти компромиссный вариант решения этой проблемы – не в ущерб ни логике, ни фактам жизни. Но коль скоро надо примирить две противоположности, то одну из них следует рассмотреть по-новому. Факт движения неоспорим. Стало быть, необходимо изменить представление о бытии, а для этого надо еще раз внимательно всмотреться в его остальные свойства – единства, бесконечности, однородности, вневременности. В этом случае мы видим, что с признанием факта движения уже становится невозможным утверждение о единстве и однородности бытия. Отсюда вывод:

бытие внешне множественно, многообразно, но при этом качественно однородно, едино. И никакого противоречия в этом нет! Дело в том, что Эмпедокл первым из греческих мыслителей предложил совершенно новую идею природного первоначала, поисками которого, как мы видели, была занята натурфилософия. Этим первоначалом, заявил Эмпедокл, является не какая-либо отдельно взятая стихия, а их сумма, т. е. все они вместе взятые одновременно – и вода, и огонь, и земля, и воздух. Именно благодаря различным сочетаниям этих стихий и становится возможной множественность физической природы. При этом во время взаимодействия они качественно никак не смешиваются друг с другом и, только соединяясь, образуют новые вещи; в момент же разъединения – способствуют разрушению этих вещей, но никогда не разрушаются сами. Таким образом, Эмпедокл ввел в философию понятие качественно единого, неразрушимого и ни к чему иному не сводимого элемента природы. Эти элементы сам Эмпедокл называл «корнями веществ».

Нельзя не отметить, насколько гениально Эмпедокл решил эту трудную задачу. Логическое требование единства бытия по Пармениду в его учении идеально удовлетворяется качественно единой основой всех первоэлементов природы. Но в то же время оказывается возможным и признание очевидных фактов бытия – движения и видоизменения. Правда, остается объяснить механизм соединения и разъединения элементов. В самом деле, за счет чего это происходит? Здесь Эмпедокл, скорее всего, заимствует идею Гераклита о постоянной «борьбе-притяжении» различных природных стихий. В мире, по Эмпедоклу, действуют извечные космические силы – Любовь (Дружба) и Вражда (Несогласие). В силу их взаимодействия и происходит постоянное объединение или распад элементов: Любовь – причина соединения, единства, добра; Вражда, наоборот – ведет к разъединению, несовместимости, злу.

Благодаря «корням веществ» становится возможным довольно убедительно (для того времени) объяснить и наши познавательные способности. Природа человеческих чувств, согласно Эмпедоклу, довольно проста. Все вещи в мире состоят из разных сочетаний элементов, а следовательно, можно предположить, что от вещей исходят «испарения» этих элементов, которые воздействуют («ударяют») на наши органы восприятия. При этом каждый элемент «испарения» воспринимается соответствующим элементом в нашем органе чувств. Скажем, вода в наших глазах «узнает» испаряющуюся с поверхности какого-либо предмета воду, огонь «узнает» огонь и т. д. Отсюда одно из известнейших положений учения Эмпедокла – «подобное познается подобным».

Однако, несмотря на стройность и наглядность своей теории, Эмпедоклу не удалось убедительно обьяснить, почему бытие многообразно. Привлечение космических сил Любви и Вражды было, по сути, отступлением от философии в сторону мифологии. К тому времени это могло удовлетворить кого угодно, только не философа. Решение этого вопроса все еще предстояло найти.

Источник: iknigi.net

Диоген, одно время живший в бочке, родился в семье крупного государственного чиновника. Соответственно, ещё в детстве он многое видел, а со временем ещё больше осмыслил. Что удивляться, что Александр Македонский преодолел немалое расстояние, чтобы с Диогеном обсудить некоторые аспекты того, как это всё вокруг устроено.
 
А Гераклит и вовсе родился в царской семье, соответственно, видел немало от остальных сокрытого. Когда наступило время Гераклиту взойти на престол, он от престола отказался, и уступил его своему брату. А сам предпочёл жить в простоте, аскетично, среди скал – и заниматься философией, высшей формой мышления. В результате Гераклит стал не просто философом, но учителем философов. Это о Гераклите Сократ, прочтя его книгу, сказал: «То, что в книге Гераклита я понял – прекрасно, а что не понял, видимо, ещё прекрасней».

Это Гераклит сказал, что в реку невозможно войти дважды. Огромной красоты врата для размышления.

А ещё Гераклит сказал: «Война – это верховный жрец всех». По какой-то неведомой мне причине, эту фразу Гераклита, увы, малоизвестную, переводят так: «Война – это отец всех». Хотя в древнегреческом тексте использовано слово «басилевс» (правитель-верховный жрец). Возможно, слово «отец» кажется им более уместным из-за его теплоты. Возможно, оно, действительно, более уместно. Но хочется напомнить и о прямом значении – «верховный жрец». Война – это верховный жрец всех.

Верховный жрец нас никогда не оставляет, даже в те периоды, когда долго нет войны. Главное в войне – её познание. Познание законов жизни, которые действуют вокруг нас, но иначе как на войне их признать трудно. Обилие прочтённых мемуаров, и их осмысление, вполне могут заменить сырость окопов. Преимущество войны, как врат к познанию, открывается на каждом шагу. К примеру, все слышали о любви, за неё расплачивается каждый. Но давайте посмотрим, как ведёт себя женщина на войне, прослеживается ли в её поступках сень любви. Война для женщины отличается тем, что она может выбирать мужчину. Вот на гражданке женщина врёт, что может выбирать – но это враньё, конкуренция огромная, вешаться ей приходится на то, что остаётся. Приходится хватать, что плохо лежит. А на войне, в смысле, на передке – выбирать возможность есть. На одну на фронте, может, сотня мужиков. На каждую приходится по несколько офицеров. И что же мы видим? Все попавшие на фронта Великой Отечественной женщины становились ППЖ. Причём, офицеров. А почему только офицеров? Ведь если любовь вероятностное событие, мистическое и на то есть воля Божия, как то нам вдалбливают, требуя расплатиться, то солдатских ППЖ должно быть во много раз больше, чем офицерских, ведь солдат больше, чем офицеров. Но на солдат женщин не остаётся – понятно, речь идёт только о передке. Ну, так и где она, эта любовь? Вернее так: любовь – где?

Итак, размышляя над речениями Гераклита, понимаешь, что царская семья отличается от тех, которые в услужении, тем, что в действительно царской семьёй реальные законы познаются на материале войны, а те, которые в услужении, о наилучшем месте постижения жизни сообразить не могут. Из этой закономерности следствий множество. В частности, в царской семье, действительно, царской, прекрасно понимают, что всякий, кто берётся учить, если в объяснении устройства жизни не пользуется образами войны, значит, он всего лишь развлекает скучающих женщин – и их аналогов, они же широкие народные массы.

Но чтобы воспользоваться войной, скажем, Великой Отечественной, или её описанием, как вратами к истине, надо немало попотеть. Проблема в том, что в описании той же Великой Отечественной, а она имеет ряд преимуществ перед прочими войнами, хотя бы уже по обилию источников, есть огромное количество белых пятен. Скажем, в войсках было немало женщин, во всяком случае, их было больше, чем комиссаров и евреев вместе взятых. Женщины наряду с евреями и комиссарами попадали в плен. Но если в мемуарах существуют сотни и тысячи описаний как были уничтожены или, наоборот, спаслись, попав в плен, евреи и комиссары, то найти описание судьбы пленённых женщин-военнослужащих найти невозможно. Ни слова, ни полслова. И что это за такая загадочная фигура умолчания? Что за мотив этого умолчания? Не разрешив этой и других загадок к войне как источнику полноты царского ведения не подобраться. Но некоторые из этих загадок, к счастью, разрешены. Подробнее можно посмотреть или .

Источник: pikabu.ru


Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.