Богиня музыки и пения в славянской мифологии


славянский

Сперва я нашла толкование слова «ведьма».Интересно.интересно…А мы ведь совсем не так его толкуем.Совершенно,я бы сказала,противоположно,толкуем.А потом «Остапа понесло».Заглянула в словарь старословянских толкований,нашла список языческих богов.И так меня затянуло,так мне понравилось,что не удержалась(красота то какая),выбрала, и перенесла себе на память ,несколько (много), Богинь .А чем они хуже ,часто поминаемых нами, афродит,диан и других аполлонов?Наши ЛУЧШЕ!Красивее,мудрее,я бы даже сказала-деятельнее.И самое главное,в них нет этого греческого самолюбования!

Конечно это не весь божьии пантеон,это женские воплощения.Но СЕГОДНЯ мне понравились именно они!

А»ВЕДЬМА» это женщина, сведущая в науке создания и воспитания добродетельного потомства (“вед” – знать, “ма” – мать).


ДАНА — богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.

ДЕННИЦА (утренница, зарница) — образ полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах

ДИДИЛИЯ — богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей. Представлялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак. Образ Дидилии часто использовали художники. Изображалась она по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажженым факелом в обнаженных руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке .

богиня


ДОДОЛА — представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любовный союз. Славяне водили Додолу — девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться. Пляска Додолы — то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, — на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь. ДОЛЯ — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет. «..^А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»)


ЖИВА (Живана, Сива) — богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму приду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой — виноград. В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «…Обряд этот (крещение кукушки)… связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания — возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа — повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай. По представлениям древних славян, в кукушку превращалась богиня жизни Жива» (А. Стрижен. «Народный календарь»).

ЗИРКА — богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что изнего будет, коли он не в милости у Зирки!»


ЗОРЯ — богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений. Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи — так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Миф знает двух божественных сестер — Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.

КОЛЯДА — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.


m>«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны). Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных. По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.


МЕРЦАНА (Марцана) — богиня жатвы. Первоначально под этим Именем славяне подразумевали зарю. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. Верили, что зарница способствует большому обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба. Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.

МОКОШЬ (Макоша, Макеша) — одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Мокошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».


кошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет». Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мокошь — холодная недобрая богиня. «На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). «Бог не Макешь — чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль).

НЕМИЗА — бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные.


миза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры. НЕУМОЙКА в зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна)

ОГНЕННАЯ МАРИЯ — Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.

ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) — женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия. Параскева-Пятница покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, — в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей темной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница.


РОЖАНИЦЫ — наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы — женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.

СОЛНЦЕВА МАТЬ — это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, которая каждое утро рождает светозарного сына и расстилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену. Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда!» В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песнями солнцевы сестры тождественны этим девам.


СРЕЧА (Встреча) — богиня судьбы. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня — никто не видел, как она прядет — отсюда обычай гадать ночью. Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы.

СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ — богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод. Не согретая весенним теплом, ненапоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной. Образ часто использовался в народном творчестве. «Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное…» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).

Богиня музыки и пения в славянской мифологии

Мы ничего не помним и не хотим знать, а ведь на самом деле Кикимора – богиня сновидений и иллюзий,
Хранительница тайн славянского рода, первая помощница
Макоши – богини Судьбы

Источник: www.livemaster.ru

Исторические свидетельства

Племена восточных славян расселились на огромной территории преимущественно по берегам больших рек и их притоков. В Летописи 1 перечислены места их поселения: на берегах Среднего Днепра жили поляне, на Десне — северяне, на Припяти — древляне и дреговичи, на Соже — радимичи, на верховьях Днепра — кривичи, на Ильмень-озере — словене, на окраинах, на Западном Буге — волыняне, у Карпатских гор — хорваты, по Оке — вятичи. Как отмечает летописец, племена эти имели свои обычаи и законы отцов своих, предания и свой нрав.

Восточнославянские племена жили общинным родовым строем. Византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский так описывает их жизнь, нравы и верования в труде «О войнах Юстиниана»:

Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии) и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим… Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды… Они почитают и реки, и нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания 2.

Сведения о восточнославянской мифологии немногочисленны не только потому, что в дохристианский период эти племена не имели письменности, но и потому, что в последующее время христианизации Руси языческая мифология сознательно разрушалась. Тем не менее различные косвенные свидетельства о ней сохранились главным образом в фольклоре.

Немногочисленные, но важные сведения о жизни древних славян, их культуре и обрядах можно найти в летописях, словах, поучениях, житиях и описаниях иностранных путешественников. Много ценного открывают археологические раскопки, но особая роль принадлежит фольклору, народной коллективной памяти. В песенном фольклоре сохранились многие особенности музыкальной культуры Древней Руси, определившие своеобразие ее языка. Под их влиянием происходило развитие всей русской музыкальной культуры. Несмотря на естественный процесс эволюции и развития народного искусства, нельзя не отметить большой степени устойчивости традиций народной музыки.

Вся жизнь, культура и искусство древнейшего периода тесно связаны с мифологией, у славян чрезвычайно богатой и развитой. Чтобы ее верно понимать, необходимо соотносить многие явления древнейшего русского искусства, в том числе и музыкального, с мифологией. Особенности пантеона языческих богов и мифологические представления славян с трудом поддаются реконструкции. Однако их элементы обнаруживаются в фольклоре — песнях, сказках, играх и даже детских забавах и игрушках.

Леший, домовой, баба-яга — персонажи сказочного фольклора — потеряли свою прежнюю мифологическую значимость, сохранившись лишь в детском фольклоре, всегда более архаичном. В некоторых детских игрушках можно видеть остатки древних культовых предметов: прежние идолы стали куклами, болванчиками, изображение солнечной колесницы — детской каталкой, торжественные весенние обряды превратились в детские игры и песни наподобие «Бояре, а мы к вам пришли», «А мы просо сеяли».

Некоторые детские песни, по-видимому, восходят к древним языческим заклинаниям. Например, распространенная детская песенка «Дождик, дождик, пуще», очевидно, некогда имела отношение к заклинаниям и жертвоприношениям с целью вызывания дождя, то есть была связана с культом Перуна — высшим богом в пантеоне языческих богов 3. Звукоряд этой песенки представляет собой древнейший основной ангемитонный (бесполутоновый) звукоряд — трихорд в кварте, свойственный обрядовым народным песням, исполняемым ранней весной.

Песенное искусство древнейшего периода было очень развитым, о чем свидетельствуют русские летописи и записи иностранных путешественников. Летописи, написанные уже после крещения Руси, эти языческие песни осуждают. В записи, сделанной в Летописи под 1113 г., летописец хвалит полян, принявших крещение, и осуждает языческие обычаи древлян, которые живут в лесу «аки звери» и устраивают игрища между селами, пляски, «бесовские песни». Из описаний летописца видно, что в этом языческом обряде были танцы и песни, игры и хороводы. Арабский писатель VI в. Якуб назвал славянские песни многозвучными и приятными для слуха: «Они насыщают мою душу», — писал он 4.

Мифология и обрядность

Мировоззрение древних славян было мифологическим, конкретные явления природы в нем связывались с божествами. Перун, громовержец, противопоставлялся богу Велесу, или Волосу, по мифологии славян — покровителю скота. Мокошь была богиней ткачества и водной стихии 5. Славяне поклонялись солнцу — Яриле, Даждь-богу, Сварогу, земле, воде6. Они почитали природу как одухотворенное начало. В их представлениях природа была наполнена духами добрыми и злыми, которых они умилостивляли7. Божествам, олицетворявшим силы природы, — воде, солнцу, земле, — приносились жертвы.

В языческий период у славян были распространены два вида посредников между народом и богами — жрецы, отправлявшие культ в святилищах, и волхвы, имевшие много других названий (ведуны, чародеи, маги, ворожеи и пр.). Последние играли у славян большую роль. Действуя без храмов, помпы и жертвоприношений, волхвы оказывали значительное влияние на верования народа, их жизнь. Основной удар христианская церковь направляла против языческой магии, потому что языческих богов она уничтожила сразу. Волхвования же и колдуны оставались, и церковь вела с ними упорную борьбу, которая часто оказывалась безрезультатной 8.

Реконструировать эту древнюю славянскую культуру, появившуюся на самой низкой ступени ее развития, чрезвычайно сложно. Остаточные явления ее можно видеть, например, в заговорах. Почитая землю, славяне ей кланялись, называли ее «Мать сыра земля». Подобные выражения дошли до нас в народных песнях, сказках, заговорах. Славянские языческие обряды не получили у славян оформленности, характеризующей более развитую греческую мифологию. Славянская обрядность по сравнению с греческой имела более примитивный вид. Достаточно сказать, что славянский обряд предполагал даже человеческие жертвоприношения.

Обряды славян включали песни, ритуальные действа, «игрища», которые сохранились в народе, потеряв свой первоначальный магический смысл. С культом предков связаны были древние славянские плачи, сопровождавшие тризны. В общественно-родовом быту славян этот культ играл важную роль, так как давно умерший родоначальник — Род или Рожаница считались покровителями своего потомства. Вера в загробную жизнь пронизывала весь культ славян и связывалась с верой во всяких духов, населявших природу: леших — лесных божеств, водяных и русалок — речных божеств. Души умерших, по их поверьям, населяли поля, леса и воды. Вся природа казалась древнему человеку одухотворенной и живой, с этим связан антропоморфизм — перенос человеческих качеств на различные явления природы. Человек вступал в общение с природой, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в ней, поэтому разные времена года сопровождались различными обрядами. Так постепенно складывались календарно-обрядовые праздники, приуроченные к циклу земледельческих работ, сохранившиеся в песнях русского фольклора.

Смены времен года отмечались праздниками, связанными с календарем. Языческие календарные обряды с появлением христианства не исчезли, они преобразовались, соединившись с христианским культом в своеобразном двоеверии. Например, обычай рядиться и ходить на Святках из дома в дом с веселыми песнями — колядками — восходит к зимнему празднику Коляде: так встречали бога зимы — Коляду. Затем зиму провожали, а весну выкликали. Встреча весны (Красная горка) сопровождалась весенними праздниками, на масленицу пекли блины — символ солнца и весны, провожали и сжигали соломенное чучело божества зимы. Прилет птиц отмечался в марте обрядовым печеньем, женщины пекли из теста жаворонков. В так называемую русальную неделю встречали лето. В это время заключались браки, пели песни в честь Лады и Леля — покровителей любви. Весной и летом совершали поминальные обряды, тризны: весенняя тризна — Радуница и летняя — Русалии, которые сопровождались плачем об умерших. Проводы лета отмечались праздником в честь Купалы. Песни, пляски, игры, сопровождавшие эти обряды, сохранились в фольклоре спустя много времени после христианизации Руси.

Многие языческие обряды, совмещаясь с новыми христианскими верованиями, образовывали своеобразные синкретические формы двоеверия. Например, праздник Коляды был приурочен к Рождественским святкам, проводы зимы (Масленица) — к Сырной неделе, Красная горка и Радуница — к Пасхе, Семик или Русалии — к Троице, Купала — к Иванову дню (Иван Купала). Отправление обрядов сопровождалось пением песен, бóльшая часть которых сохранилась в народной памяти на долгие годы. В модифицированном виде они дожили до наших дней.

В изучении русской народной культуры огромное значение имеют фольклорные экспедиции. Многие виды песен, которые записывают сейчас в фольклорных экспедициях, восходят к культуре языческой Руси. Несмотря на естественный процесс эволюции, фольклор отличается принципиальной консервативностью. Сравнение древних календарных песен у разных славянских народов приводит к выводу о существовании у них общей музыкальной основы, архетипов, восходящих ко времени праславянского единства. Напевы традиционных крестьянских песен, в первую очередь тех, которые принадлежат к календарным обрядовым или трудовым и исполняются коллективно, представляют надежный материал для исследования далекого прошлого музыкальной культуры человечества. Как считают многие исследователи, в этом отношении он не только равноценен археологическому и лингвистическому материалу, но и, по-видимому, превосходит его исторической достоверностью 9.

Сравнение календарных песен, записанных в разных областях России, Украины, Белоруссии, у южных и западных славян, позволило выявить общие архетипы, закономерности их построения, ладовой организации, особенности мелодико-ритмических формул.

Ладовое строение, ритмические и мелодические особенности обрядовых песен характеризуются чаще всего бесполутоновым звукорядом (трех-, четырехступенным) в диапазоне квинты либо кварты, иногда сексты. Обрядовые песни, исполняемые одноголосно, отличаются ритмическим многообразием, заключительные устои в них переносятся на разные ступени. Как отмечает Ф. А. Рубцов, связь обрядовых песен с языческим ритуалом придавала им функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и кратких, но ярких выразительных мелодико-ритмических формулах типа заклинательных возгласов, нередко повторяющих призывные попевки. Каждый обряд обладал своими песнями с характерными напевами-формулами 10, но в любом из них — в призывных, восклицательных песнях календарного цикла, надрывных плачах, в торжественных, величественных свадебных песнях — обычно скромными средствами достигается огромная сила выразительности. При этом, как показал Рубцов, древнейшие русские обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Напев или звукоряд закреплялся в обрядовом фольклоре за песнями определенного назначения и времени года. Выделяются звукоряды майских, летних, зимних песен 11.

Так, древние русальные песни «Ты не радуйся, дубник-кленник» и «Ну-ка, кумушка, мы покумимся» основаны на звукоряде летних обрядовых песен в диапазоне сексты с типичной для обрядовых песен квартовой попевкой призывного характера.

Интересен отраженный в них древний обычай кумовления, происходивший во время русалий, для которого девушки плели венки, приносили красные яички, целовались.

Русальные или семицкие песни сопровождались обряжением березы, завиванием венков 12.

Купальская песня «Ой, рано на Ивана», построенная на мотиве-возгласе, связана с летним праздником Купалы 13, приуроченным к летнему солнцестоянию (24 июня), и началом жатвы. Звукоряд этой песни — тетрахорд в квинте — типичен для обрядовых летних («петровских») и лирических песен. Интересна форма строф песни — возглас вступления повторяется в заключении каждой строфы.

Во время весенних и летних календарных обрядов водили хороводы (танки). Многие из них сохранились по сей день. Такими хороводными песнями, как «А мы просо сеяли», в деревнях ежегодно открывали весенние гулянья. Утратив свое первоначальное значение хозяйственно-магического торжественного обряда, они превратились в веселую песню.

Арабский писатель первой половины X в. Ибн Даста в своей «Книге драгоценных сокровищ» описывает жизнь славян и ритуал, связанный с посевом проса: «В самом начале границы славян находится город по имени Куяб (Киев)… Все они идолопоклонники. Более всего они сеют просо. Во время посева берут они просеянные зерна в ковше, поднимают их к небу и говорят: «Господи, ты, который снабжал нас пищей (до сих пор), снабди и теперь нас ею в изобилии…»»14. Этот обряд, по-видимому, сопровождался пением. Древняя хороводная песня «А мы просо сеяли», очевидно, входила в этот ритуал. Она пелась двумя полухориями по две фразы каждым.

К наиболее древним обрядовым песням относятся колядки, исполняемые во время зимнего солнцестояния (24 декабря), — праздника Коляды или Овсеня. К этому празднику рождения нового солнечного года был приурочен христианский праздник Рождества. Сохранившийся поныне обычай колядовать восходит к древним языческим обрядам, связанным с аграрно-магическими действиями: гаданием, предсказанием приплода, посыпанием зерном, ряженьем, пожеланиями урожая в новом году и достатка 15. Обряд колядования включал величания хозяину дома, его семье. Такие колядки пели с припевом «Святый вечер».

Довольно часто встречается другой припев — «коляда», «колиодка» или «коляда-маляда» — с таким припевом исполнялась одна из древнейших колядок, отражающая древний языческий ритуал, «За рекой огонь горит».

Самый полный вариант текста этой песни был записан в 30-е гг. XIX в.:

Несомненно, в тексте этой колядки сохранились воспоминания о древнем обряде; по-видимому, здесь идет речь о языческом жертвоприношении, которое сопровождается обрядовой культовой песней с упоминанием Коляды (колиодка)16.

Поскольку некоторые языческие божества и обряды были поставлены в параллель христианским святым (Перун — Илья, Велес (Волос) — Власий, Ярило — Юрий, Георгий), то не исключено, что музыкальная основа подобных культовых языческих песен повлияла в дальнейшем на русский ранний христианский культовый мелос. В частности, колядка «За рекой огонь горит» интонационно близка к простейшим видам церковного пения Древней Руси.

Колядки признаются одним из самых архаичных русских песенных жанров. В. Л. Гошовский, произведший сравнительный анализ колядок всех славянских народов, обнаружил между ними структурное сходство 17, что может служить свидетельством общности музыкального языка славян в эпоху праславянского единства.

Широко на Руси праздновали встречу весны и масленицу. Распространенным было убеждение, что если не потешить себя на широкую масленицу, жить в горькой беде, по русской пословице — «Хоть с себя заложить, а масленицу проводить»18. В обрядовой песне, исполнявшейся на масленицу, «Масленая полизуха», упоминаются катания с ледяных гор, поливание их сыром и маслом в знак благоденствия.

Семейно-бытовые песни

Песня глубоко проникала в жизнь человека, сопровождая всю деятельность человека от рождения до смерти. Праздники, труд, события личной жизни человека — всюду присутствовала песня, заполняя труд и досуг, охватывая разные эмоциональные сферы. Поэтому семейно-бытовые песни представляют очень многочисленную группу: свадебные песни, плачи, колыбельные, детские.

Наибольшим своеобразием среди жанров русского фольклора отличаются плачи. Они были неотъемлемой частью таких семейных обрядов, как похороны, свадьбы, в древности существовали и коллективные воинские плачи. На Руси даже была специальная профессия плакальщиц, которых нанимали для оплакивания. Плач входил в церемониальный обряд поминовения умерших. «Церемониален плач Ярославны. Она плачет открыто, при всех, на самом высоком месте своего Путивля — на городских забралах, откуда открывается простор Посеймья»19 «Ярославна чуть свет плачет в Путивле на стене кремля причитая: «Светлое и тресветлое Солнце! Всем ты тепло и пригоже! Зачем ты, господин мой, простер горячие свои лучи на воинов лады; в поле безводном жаждою им луки согнул, тоскою колчаны замкнул?»»20

Многие образцы плачей по своей поэтичности, удивительной эмоциональной глубине и законченности могут быть признаны подлинными шедеврами народного творчества. Плачевые напевы, как правило, ограничены диапазоном малой терции, реже диапазон расширяется до кварты. Отталкиваясь от реального звучания плача, музыкальные интонации имитируют его характер. Некоторые похоронные плачи основываются на интонациях опевания одного центрального тона вспомогательными звуками, в пределах терции.

Мелодическая основа других похоронных плачей образуется из сплетения нескольких попевок. Характерной особенностью является их прерывистость: строфы причитаний, имитируя плач, нередко заканчиваются глиссандированием, словообрывами и глубокими паузами на концах фраз, последние слова часто проговариваются.

Древнейшей частью складывавшегося постепенно свадебного обряда был плач невесты, оплакивавшей разлуку с привольной жизнью в родном доме, с девичеством.

Свадебные плачи особенно разнообразны. Среди них встречаются плачи повествовательного и лирического характера. Свадебный плач, записанный Н. М. Бачинской в Ярославской области 21 напоминает лирическую песню. Особую экспрессивность ему придают прерывистость мелодии, широкие ходы на квинту и краткость плачущих интонаций, в которых последнее слово каждой строки «разрывается» всхлипыванием невесты.

Музыкальная культура восточных славян не ограничивалась песенным творчеством. Наряду с ним была распространена и инструментальная музыка, струнная и духовая, о чем будет подробнее сказано далее. Одним из наиболее распространенных инструментов в Древней Руси были гусли. Византийские историки сообщают о трех славянских музыкантах VI в., которые были захвачены в плен по пути в Хазарию. Эти музыканты оказались послами; в руках у них был струнный инструмент, который греки назвали кифарой. Ю. В. Келдыш не без основания полагает, что этот факт свидетельствует не только о почетном и привилегированном положении древнеславянских музыкантов, но и о том, что музыкантам доверялось выполнять ответственные дипломатические поручения. «Подобное совмещение функций, — пишет он, — было широко распространено в средние века на западе Европы. В роли послов и парламентеров часто выступали кельтские барды, которые пользовались личной неприкосновенностью и могли свободно входить во вражеский лагерь. В феодальной Руси этот обычай сохранился и позже»22.

О музыкальной одаренности славян нередко говорят древние историки, а сохранившийся фольклор свидетельствует о богатейшей русской песенной культуре, ее жанровом разнообразии, своеобразии интонационного строя, послужившего прекрасной основой для развития нового музыкального искусства в период формирования музыкальной культуры Киевской Руси.

Расцвет русской культуры периода Киевской Руси был подготовлен всем предшествующим развитием восточнославянской культуры. Оригинальная, богатая песенная культура восточных славян оказывала постоянное воздействие на светскую народную и церковную музыку последующих времен, на профессиональное творчество русских композиторов.

Примечания:

Источник: www.perunica.ru

Богиня музыки и пения в славянской мифологииО_себе_-_Молчу РІСЃРµ записи автора БОГИНИ
(220x330, 19Kb)

Древнерусская
славянская мифология

Берегиня
Девана
Доля
Жива
Лада
Леля
Макошь
Морана
Сыра Земля

БЕРЕГИНЯ
Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности,
что трудно и даже порою невозможно определить,
как и почему они стали называться именно так и
какую роль играли в жизни наших предков.
Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи.
Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на
благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь,
приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться
с поклонением Роду и Мокоши — покровителям плодородия.
Древние славяне полагали, что Берегиня — это великая богиня,
породившая все сущее.
Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце.
К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов —
это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям
человеческого рода.
Отсюда и пошло слово «оберег».
Культ великой Берегини был представлен березой —
воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем
именно береза стала особо почитаться на «русалиях»:
древних языческих празднествах в честь берегинь — лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты,
умершие до свадьбы.
Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде,
там и рождаются.
На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи,
берегини появлялись с того света: выходили из-под земли,
спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер.
Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку
и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки,
кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и
заманивали к себе молодых красавцев.
Каждый парень был для берегини утраченным женихом,
и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов — и берегини покидали землю,
чтобы опять вернуться на тот свет.
В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы:
веселились, надевали маски животных, играли на гуслях,
прыгали через костры.

1.Берегиня
Андрей Клименко
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

2.Берегиня
Виктор Корольков
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

3.Берегиня
Борис Ольшанский
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

ДЕВАНА
(Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты,
жена бога лесов Святобора.
Девану древние славяне представляли в облике красавицы,
одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою;
с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды)
накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою.
У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина,
с какой ходят на медведя и нож.
Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности,
переносить суровые зимы.
Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче,
а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи.
Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать
в схватке с медведем или волками.
Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана
отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

1.Девана
Петр Орловский
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

2.Богиня войны и охоты
Луис Ройо
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

ДОЛЯ и НЕДОЛЯ
В декоративных украшениях даже на православных храмах
изображали двух рожаниц —
счастливую Долю и лихую Недолю
(Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)
Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье
подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть,
большую или меньшую.
Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти,
то есть изменить ее на лучшую.
Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет,
когда человек появляется на свет:
в лихую годину или в счастливый час.
В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение.
Позже, в христианские времена, Доля и Недоля,
Счастье и Злосчастье стали восприниматься
как две силы, влияющие на человека:
светлая — ангел, стоящий за правым плечом, и темная — черт,
выглядывающий из-за левого плеча.
Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта
и трижды плюют на него через левое плечо.

1.Доля и Недоля
Виктор Корольков
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

2.Колесо Фортуны
Эдуард Берн-Джонс
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

ЖИВА
Живана, Сева — олицетворение плодоносной силы, юности,
красоты всей природы и человека — то есть весны.
Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца
(покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса,
сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна,
словно впервые видят красоту весенней природы,
красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц:
в виде прекрасных дев они реют над землею,
бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы.
Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, о
ткуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и
где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни.
От беззаботной весенней юности к зрелому лету,
от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти —
такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.
Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее.
Потому и спрашиваем у кукушки, сколько нам жить осталось.

1.Жива Кукушка
Ольга Нагорная
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

ЛАДА
славянская богиня любви и красоты.
Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви,
но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо.
Все люди должна уметь ладить друг с другом.
Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой.
«Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело,
а в древности ладником называли уговор о приданом:
лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни,
от того же корня.
Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати…
И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям
на призывание весны.
Богиня Лада была известна многим европейским народам.

1.Лада (Священный зов)
Андрей Клименко
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

2.Лада
Владимир Форостецкий
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

ЛЕЛЯ
богиня весны,
дочь богини красоты, любви и плодородия Лады.
Согласно мифам, она была неразрывно связана
с весенним возрождением природы, началом полевых работ.
Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой.
В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей.
Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой
и со славянскими роженицами.
Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха,
расположенных по обе стороны от Макоши,
соотносят с Ладой и Лелей (Лялей).
В весенней заклинательной песне есть такие слова,
посвященные Леле-Весне:
Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зеленом саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.
Существование богини Лели и бога Леля основано
исключительно на припеве свадебных и других народных песен —
и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов.
Припев, в разных формах — лелю, лелё, лели, люли —
до сих пор встречается в русских песнях.

1.Леля
Борис Ольшанский
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

2.Василиса Прекрасная
Иван Билибин
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

3.Леля
Владимир Форостецкий
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

МАКОШЬ
Богиня всей Судьбы
(кош, кошт — судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»).
Старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий —
на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности,
хозяйственности и достатку в доме.
Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы — Мойр,
а так же с германскими пряхами судьбы — Норнами и
Фригг — женой Одина, прядущей на своем Колесе.
В силу того, что богини — пряхи судьбы в верованиях предстают по трое,
ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля,
связующие покутными нитями человека с плодами его трудов — добрыми или злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли)
и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской,
жизнезарождающей среды).
Покута — то, что связывает начало и конец всякого дела,
причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца,
намерение и результат и т.п.
Макошь — богиня плодородия, мать урожаев,
имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами
(по всей видимости культ Макоши — и Лунный культ, тогда праздников 13).

1.Макошь
Андрей Мазин
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

2.Макошь
Виктор Корольков
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

3.Мать Мира
Николай Рерих 1924
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

МОРАНА
Мара, Морена — могучее и грозное Божество,
Богиня Зимы и Смерти,
жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил.
Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей,
чтобы сделать свое черное дело.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам,
как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками,
каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце,
но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Её символы — Черная Луна, груды разбитых черепов и серп,
которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат
за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь,
через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем…
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари
— «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы,
противоположной Животворящей Солнечной Яри.
Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни
как таковой, а — лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу,
ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы,
уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна…
Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут
во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, Ъ
несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода.
И каждую зиму она берет власть.

1.Царица ночи
Андрей Клименко
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

2.Магический круг
Джон Уотерхаус
1886
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

СЫРА ЗЕМЛЯ
важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен.
Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу,
живым человекоподобным существом.
Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами;
каменные скалы признавал он за кости
(заметно созвучие слов «скала» и «скелет»);
цепкие корни деревьев заменяли жилы,
кровью земли была сочившаяся из ее недр вода.
И, как живая женщина, она рождала существ земных,
она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения,
она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты,
она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне,
она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей.
И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.
Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле —
и преисполнится новых силушек.
Ударит в землю копьем — и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь,
воротив жизнь загубленным людям.
Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря,
не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь;
кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле,
на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем.
Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли —
никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
Больные в старину выходили в чистое поле,
били поклоны на все четыре стороны, причитывая:
«Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» .
«Чем заболел, тем и лечись!» — говорит народная Русь,
и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился,
на то самое место и молить землю о прощении.
Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством:
ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь,
а также прикладывают к больной голове.
«Как здорова земля, — говорится при этом, —
так же и моя голова была бы здорова!»
«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» —
произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины
на весенний подножный корм.
«Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» —
говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима.
Те, кто братается не на жизнь, а на смерть,
смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли:
значит, отныне родство их вечно!
У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина.
В ее честь варили пиво и пекли хлеб.
Преподносили этот дар богине и говорили:
«Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

1.Мать Сыра Земля
Виктор Корольков
Богиня музыки и пения в славянской мифологии

Источник: www.liveinternet.ru

музы

В греческой мифологии, музы — это богини или божества, которые воплощают искусства и процесс создания. Они были водными нимфами, связанными с потоками Геликона и Парис; от последнего их иногда называют Pierides. Система Олимпийских богов установила Аполлона как их лидера, Apollon Mousagetes. Мало того, что они используются на современном английском языке, чтобы обратиться к вдохновению.

Согласно Теогонии Гесиода (седьмое столетие до н.э.), они — дочери Зевса, короля богов, и Мнемосины, богини памяти. Для Алкмана (Alcman) и Мимнернуса (Mimnermus), они были даже более исконными божествами, возникшими от Урана и Геи. Согласно другому источнику, более редкая теория, что они — дочери Гармонии (дочь Афродиты и Ареса), и эта теория противоречит мифу, в котором они танцевали на свадьбе Гармонии и Кадмуса (Cadmus).

Согласно некоторым источникам в более позднем втором столетии нашей эры их было всего лишь три оригинальных музы: Аида (Aoide) ( песня или голос ), Мелета (Melete) ( практика или случай ) и Мнеме (Mneme) ( память ). Вместе, эти три формируют полную картину предварительных условий поэтического искусства в культовой практике. В Дельфи трем музам поклонялись также, но наряду с другими музами: Нете (Nete), Меси (Mesi), и Гипат (Hypate), которые являются названиями трех аккордов древнего музыкального инструмента, лиры. Альтернативно их называли Кефиссо (Cephisso), Аполлониса (Apollonis), и Бористенис (Borysthenis), названия которых характеризуют его как дочерей Аполлона. В более поздней традиции были признаны четыре музы: Телпсикора (Thelxinoe), Аода (Aoede), Арше (Arche), и Мелета (Melete), которые как говорили были дочерьми Зевса и Плусии (Plusia) (или Урана). Цицерон называет, в общей сложности, семь муз, названных Неило (Neilo), Тритона, Асопо (Asopo), Гептапора (Heptapora), Ахелоя (Achelois), Типопло (Tipoplo), и Родия (Rhodia).

Во время Ренессанса было принято каноническое название девяти муз, с их областями патронажа:

• Каллиопа (муза эпической или героической поэзии)

• Клио (муза истории)

• Эрато (муза любви или эротической поэзии, лирики, и брачных песен)

• Эвтерпа (муза музыки и лирической поэзии)

• Мельпомена (муза трагедии)

• Полигимния (Polyhymnia) (муза священной песни, красноречия, лирического, напевая и риторики)

• Терпсихора (муза танца)

• Талия (муза комедии и буколической поэзии)

• Урания (муза астрономии)

Греческий mousa — имя нарицательное, означая тип богини: это буквально означает песню или стихотворение . Музы были, поэтому и воплощениями и защитницами красоты речи: mousike, отсюда музыка , была искусством муз .

Источник: pagandom.ru


Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.