Афон православный
 |
| Великая Лавра |
Афонская монашеская «республика» юрисдикционно принадлежит Вселенскому Патриархату. Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинопольского трона и строго хранит свою внутреннюю самостоятельность. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ, в данный момент Родопольский Хризостом (ему можно писать по адресу: Megisti Laura, 63086, Karyai, Mount Athos).
Поскольку Святая Гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства. Верховным органом самоуправления Святой Горы является Священный Кинот, состоящий из представителей всех 20-ти монастырей Афона, которые каждый год избираются своими монастырями.
|
| Монастырь Ватопед |
Исполнительную власть Афона представляет Священная Эпистасия, состав которой меняется каждый год – первого июня. Все монастыри делятся на пять групп – в каждой группе по четыре монастыря.
В первую группу входят: Великая Лавра, Дохиар, Ксенофнт, Эсфигмен.
Во вторую: Ватопед, Кутлумуш, Каракалл, Ставроникита.
В третью: Иверский, Пантократор, Филофей, Симонопетра.
В четвертую: Хиландар, Ксиропотам, святого Павла, Григориат.
В пятую: Дионисиат, Зограф, святого Пантелеимона, Констамонит.
Каждый год одна из групп составляет Священную Эпистасию. Представитель первого монастыря каждой группы является председателем Эпистасии.
Список монастырей Святой Горы:
1. Великая Лавра. Осн. в 963 г., престольный праздник 5/18 июля, в день преп. Афанасия Афонского. Игумен: архим. Филипп. Тел. (30-377) 22586, 23760. Факс (30-377) 23761-2.
2. Ватопед. Осн. в 972 г., престольный праздник 25 марта/7 апреля, в день Благовещения. Игумен: архим. Ефрем. Тел. (30-377) 23219. Факс (30-377) 23781.
3. Иверский. Осн. в 972 г., престольный праздник 15/28 августа, в день Успения.
умен: архим. Василий. Тел. (30-377) 23643. Факс (30-377) 23248.
4. Хиландар (сербский). Осн. в 1197 г., престольный праздник 21 ноября/4 декабря, в день Введения во Храм. Игумен: архим. Моисей. Тел. (30-377) 23797, 23760. Факс (30-377) 23108.
5. Дионисиат (св. Дионисия). Осн. в 1375 г., престольный праздник 24 июня/7 июля, в день Рождества Иоанна Предтечи. Игумен: архим. Петр. Тел. (30-377) 23687. Факс (30-377) 23686.
6. Кутлумуш. Осн. в конце тринадцатого века, престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня. Игумен: архим. Христодул. Тел. (30-377) 23226. Факс (30-377) 23731.
7. Пантократор (Вседержитель). Осн. в 1363 г., престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня. Игумен: архим. Виссарион. Тел. (30-377) 23253. Факс (30-377) 23685.
8. Ксиропотам. Осн. в десятом веке, престольный праздник 9/22 марта, в день Сорока мучеников Севастийских, и 14/27 сентября, в день Воздвижения Креста. Игумен: архим. Иосиф. Тел. (30-377) 23251. Факс (30-377) 23733.
9. Зограф (болгарский). Осн. в десятом веке, престольный праздник 23 апреля/6 мая, в день св. Георгия Победоносца. Игумен: архим. Амвросий. Тел. (30-377) 23247.
| |
| Монастырь Дохиар |
10. Дохиар. Осн. в десятом веке, престольный праздник 8/21 ноября, в день Архистратига Михаила, и 1/14 октября, в честь иконы Б.М. Скоропослушницы. Игумен: архим. Григорий. Тел. (30-377) 23245.
11. Каракалл. Осн. в конце десятого века, престольный праздник 29 июня/ 12 июля, в день апп. Петра и Павла. Игумен: архим. Филофей. Тел. (30-377) 23225. Факс (30-377) 23746.
12. Филофей. Осн. в 990 г., престольный праздник 25 марта/7 апреля, в день Благовещения, и 24 августа/6 сентября в день преп. Козьмы Этолийского. Игумен: архим. Ефрем. Тел. (30-377) 23256. Факс (30-377) 23674.
13. Симонопетра. Осн. в 1257 г., престольный праздник 25 декабря/7 января, в день Рождества Христова, и 22 июля/4 августа, в день св. Марии Магдалины. Игумен: архим. Эмилиан. Тел. (30-377) 23254. Факс (30-377) 23722.
14. Св. Павла. Осн. в десятом веке, престольный праздник 2/15 февраля, в день Сретенья, и 28 июля/10 августа, в день св. Павла Ксиропотамского. Игумен: архим. Парфений. Тел. (30-377) 23250, 23609. Факс (30-377) 23355.
15. Ставроникита. Осн. в 1541 г., престольный праздник 6/19 декабря, в день свт. Николая Чудотворца. Игумен: архим. Тихон. Тел. и факс (30-377) 23255.
16. Ксенофонт (преп. Ксенофонта). Осн. в одиннадцатом веке, престольный праздник 23 апреля/6 мая, в св. Георгия Победоносца. Игумен: архим. Алексий. Тел. (30-377) 23249.
акс (30-377) 23631.
17. Григориат (преп. Григория). Осн. в 1345 г., престольный праздник 6/19 декабря, в день свт. Николая Чудотворца. Игумен: архим. Георгий. Тел. (30-377) 23218, 23669, 23670. Факс (30-377) 23671.
18. Эсфигмен. Осн. в одиннадцатом веке, престольный праздник в день Вознесения Господня. Тел. (30-377) 23796. Эсфигменский монастырь не поминает Вселенского патриарха, а также не имеет канонического общения с другими монастырями Святой Горы. Канонически он связан с греческими раскольниками – так называемыми «старостильниками».
19. Св. Пантелеимона (русский). Осн. в начале десятого века, престольный праздник 27 июля/9 августа, в день св. Пантелеимона. Игумен: архим. Иеремия. Тел. (30-377) 23252.
20. Констамонит. Осн. в одиннадцатом веке, престольный праздник 27 декабря/9 января, в день св. вмч. Стефана. Игумен: архим. Агафон. Тел. (30-377) 23228.
Все монастыри Святой Горы к настоящему времени являются общежительными. Всего на Афоне проживает ок. 1500 монахов, включая келлиотов и скитских насельников.
Все клирики, желающие посетить Святую Гору, должны получить благословение Вселенского Патриарха. Это делается с целью недопущения на Афон неканонически рукоположенных клириков. Остальные паломники, желающие посетить Святую Гору, должны предварительно получить разрешение в Бюро паломников в Салониках. Это несложная процедура, занимающая немного времени. Бюро находится по адресу: Салоники, бульвар Караманли.
бираться на автобусах 173, 546, 38. Тел. (30-31) 833733, 861611. Поскольку правила выдачи разрешений время от времени меняются, мы рекомендуем желающим предварительно позвонить в Бюро и узнать, что необходимо иметь для получения разрешения. Также перед поездкой на Святую Гору необходимо созвониться с каким-либо из монастырей и договориться, чтобы этот монастырь Вас принял. Это особенно важно в периоды Пасхи и Рождества, когда существует большой наплыв паломников. Договариваться с монастырями необходимо потому, что у них не всегда существует достаточно мест для приема посетителей. Телефоны монастырей приведены выше.
|
| Порт города Кария |
В Салониках автобус до Урануполя, из которого отправляется корабль к монастырям, отходит в 6 часов утра от автостанции «КТЕЛ Халкидикис». Автобус приходит в Урануполь незадолго до отхода корабля. За это время все паломники со своими разрешениями должны прийти в Бюро паломничеств, которое находится недалеко от остановки автобуса, по правую сторону вдоль берега моря. Здесь они на основании разрешений и наличия свободных мест в монастырях (монастыри каждый день подают список с фамилиями людей, забронировавших в них места, поэтому предварительный звонок в монастырь крайне рекомендуется) покупают «диамонитирион». Он стоит порядка 20 долларов США. «Диамонитирион» дает право на пребывание на Афоне в течение 4-х дней. Продлить его можно в Протате в Кариях. В монастырях часто (хотя и не всегда) просят предъявить этот
| |
| Протат |
С «диамонитирионом» необходимо идти на корабль, который перевозит паломников к монастырям Дохиар, Ксенофонт, Св. Пантелеимона, к пристани Зографского монастыря, от которой путь к Зографу и Костамониту. Корабль доходит до Дафни – главного Афонского порта. Здесь его ждут автобусы, которые перевозят желающих до Карий, откуда они могут добраться до своих монастырей. В Кариях паломников ожидают машины из некоторых монастырей. Плата за перевозку может быть достаточно высокой – в зависимости от количества пассажиров. Желающих путешествовать по морю далее, особенно к монастырям Симонопетра, Григориат, Дионисиат, св. Павла, скиту св. Анны и т.д. к приходу корабля из Урануполя ждет меньший корабль, котороый, в случае хорошей погоды, идет к Кавсокаливскому скиту, а в случае больших волн, только до Святой Анны.
Кроме монастырей и скитов, на Афоне функционирует богословское училище – так называемая «Афониада», основанная в 1749 году. С 1953-го года она расположена в Кариях.
Афонские монастыри имеют несколько подворий за пределами Святой Горы. Самое известное из них – женский монастырь Ормилия, являющийся подворьем обители Симонопетра. Здесь подвизается свыше ста монахинь. Игуменья монастыря монахиня Никодима. Адрес: 63071, Ormylia Chalkidikis. Тел. (30-371) 41278.
Источник: pravoslavie.ru
Русский Афон
Русский монастырь на Афоне – уникальное духовно-культурное сокровище, одновременно принадлежащее и Святой Горе, и Святой Руси. Он по праву считается древнейшей духовной твердыней в Уделе Божией Матери. Уже с 1030 г. у обители «росов» появляется имя «Богородицы Ксилургу» (от греч.Ξυλουργός – древодел). Этот факт прямо свидетельствует о русских корнях обители, ибо только русичи изначально обустраивали свои жилища и храмы из дерева, тогда как греки – из камня.
Согласно преданию, монастырь «Ксилургу» был основан попечением святого равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси. В «Повести временных лет» говорится, что в 989 г. великий князь отправил посольство в Константинополь. После этого на Святой Горе появляется русский Богородичный монастырь, соборный храм которого был посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Примечательно, что и основанная преподобным Антонием Печерским Киевская обитель также была посвящена Успению Божией Матери.
добное совпадение вряд ли случайно, тем более, если взять во внимание тот факт, что Киево-Печерская обитель основывалась как «подворье» или «представительство» афонского монастыря, о чем свидетельствует и молитва преподобного Антония: «Господи, да будет на месте сем благословение Святой Афонской Горы»1. Согласно преданию, выходец из Черниговской земли и будущий отец русского монашества подвизался именно в русском монастыре Успения Богородицы «Ксилургу», по образцу которой и основал Киево-Печерский монастырь, ставший центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси.
Свято-Успенский монастырь «Ксилургу» послужил прототипом многих Успенских храмов Земли Русской, в которых отобразился новый удел Божией Матери, благодаря чему и Русская Земля, по аналогии со Святой Горой, стала именоваться Святой Русью и осознаваться в качестве Дома Божией Матери2.
Влияние русского Афона на Россию
Что же это за влияние? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо понимать, что афонские монастыри не только представляли различные народы во всеправославном центре монашества, но и взращивали носителей святогорской традиции для своих стран. Русская обитель не была исключением из этого правила. Помимо преподобного Антония Печерского, обитель дала и других подвижников, принесших славянам духовное просвещение и афонские традиции. Так, в 1225 г.
Почаевской горе русский святогорец преподобный Мефодий основывает будущую прославленную Свято-Успенскую Почаевскую лавру. Место, на котором она находится, до сих пор именуется Святой Горой. В этот же период (XI–XIII вв.) некие афонские иноки поселяются и в меловой горе на берегу Северского Донца, заложив основание еще одной Успенской лавры, также названной впоследствии Святогорской. Все эти прославленные обители связаны с «Ксилургу» как наименованием, так и особым промышлением Божией Матери, и все они были основаны русскими подвижниками Святой Афонской Горы в домонгольский период.
Важную роль играли связи Руси с Афоном и в последующую эпоху. В это время выдающимся афонитом, внесшим весомый вклад в развитие русской духовности и культуры, был святитель Киприан, митрополит Киевский и всея Руси. Во времена его святительства на Русь привозится с Афона много книг, осуществляются переводы святоотеческих трудов, проводится богослужебная реформа. На протяжении веков афонские уставы и обычаи оставались идеалом и школой для монашествующих, а жития афонских святых, их богословские и аскетические сочинения, их учение об Иисусовой молитве с любовью воспринимались всей верующей Русью. Под влиянием афонских традиций на Руси начинается «исихастское движение». Яркими носителями афонского наследия на Руси этого периода были прпп. Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский. Плодом их духовных трудов стал расцвет русского монашеского подвижничества на севере Руси.
Влияние афонского наследия отразилось и в древнерусском искусстве, в произведениях Феофана Грека, Андрея Рублева и Даниила Черного, художественные шедевры которых до сих пор не перестают удивлять своей гармоничностью, глубиной и величием.
Весомый вклад в восстановление связей между Русью и Афоном внес прп. Нил Сорский, проведший на Святой Горе около двадцати лет. Вернувшись на родину, он ввел в обиход скитский образ жизни – нечто среднее между отшельничеством и общежитием.
Свою положительную роль Афон сыграл и в деле сохранения Православия на Украине, в период печально известной Брестской унии. Влияние Афона на борьбу против унии и православное возрождение на Украине было столь велико, что на Киевском Поместном Соборе в 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предписывалось: «Послать за благословением, помощью и советом на Святую Гору Афонскую, чтобы вызвать и привезти оттуда преподобных мужей русских: блаженного Киприана и Иоанна прозванием Вишенского и прочих, процветающих жизнию и благочестием, а также и впредь посылать русинов, расположенных к благочестию, на Афон, как в школу духовную».
Запорожское казачество в это время также поддерживало тесные связи с Афоном, приглашая оттуда опытных наставников и старцев, делая щедрые пожертвования на монастыри Святой Горы, осуществляя паломничества. Нередко и сами казаки принимали на Афоне монашеские постриги и подвизались в его обителях. В частности, после того как греки завладели «Руссиком», была предпринята попытка воссоздания нового «Руссика» при поддержке запорожских казаков. В результате был основан в 1747 г. святогорский скит «Черный Выр» или «Мавровыр Русский», который действовал на протяжении почти целого столетия.
Естественным продолжением такой традиции было и основание на Афоне Свято-Ильинского скита, у истоков создания которого стоял выдающийся выходец из семьи казачьих священников, преподобный ПаисийВеличковский. Основанная им монашеско-аскетическая школа, осуществленные ею титанические труды по переводу на славянский язык святоотеческих творений, возрождение утраченных традиций православного старчества и исихазма дали мощнейший импульс не только к возрождению подлинного монашества и духовности на Святой Руси, но и к возрождению православной русской культуры, ее возвращению к христианским устоям и ценностям. Именно последователи афонской школы прп. ПаисияВеличковского – знаменитые старцы Оптиной пустыни серьезнейшим образом повлияли на формирование мировоззрения многих русских культурных и общественных деятелей XIX в., таких как Н.В.Гоголь, В.А.Жуковский, Ф.И.Тютчев, И.С.Тургенев, Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьев, И.С.Аксаков, П.И.Чайковский и др.
Влияние России на русский Афон
В свою очередь и русская обитель на Святой Горе жила и развивалась благодаря поддержке соотечественников. Пожертвования и вклады русских князей давали ей не только возможность существования, но и право отстаивать свои позиции в тех непростых условиях, которые создавали средние века островку чужого этноса в инородной среде.
Русская святогорская обитель стала настолько многочисленной, что, не вмещаясь уже в первоначальном монастыре, стала приобретать обедневшие и запустевшие келии и малые обители в округе.
Игумен «Ксилургу» стал искать новое место для обитания. В результате в конце XII в. основная часть русской братии перебирается в более крупный монастырь «Фессалоникийца», который к тому времени оказался брошенным греческими монахами. С переселением на новое место русское иноческое братство продолжало выполнять свою традиционную функцию распространения святогорского иноческого наследия. В 1180 г. в Русской обители принимает постриг Сербский царевич Растко, будущий святитель Савва – основатель автокефальной Сербской Православной Церкви. Свой выбор стать иноком на Афоне он сделал в результате беседы с насельником «Руссика», ходившим по послушанию в Сербскую Землю. Таким образом, «Руссик» имел исключительно важное значение не только в деле православного просвещения Руси, но также и Сербии.
В XIII в. связи русского афонского монашества с Русью, страдавшей от монголо-татарского нашествия, временно прервались. В это время монашеское братство афонского монастыря большей частью состояло из сербов, которые и сохранили монастырь для русских. В 1508 г. вдова сербского царя Стефана, инокиня Ангелина, причисленная впоследствии к лику святых, прибыла в Москву к великому князю Василию III (1479–1533) и торжественно передала ему в собственность право на Свято-Пантелеимонов монастырь, о котором уже некому более было заботиться. Именно с этого времени начинаются тесные отношения Русского Государя со святогорским монастырем, которому он оказывает всяческую помощь.
В XVI–XVII вв. взаимное притяжение Святой Руси и Святой Горы обусловливалось еще тем, что они остались единственным оплотом и единственной опорой православия в мире, так как все другие православные державы и Поместные Церкви оказались в пленении. В период активизации католической экспансии русский святогорский монастырь становится деятельным защитником православия в Европе, окормляя православное население на территории Венгерского королевства.
В 1621 г. на Православном Соборе в Киеве, где разрабатывались меры по утверждению православия, было принято решение, «чтобы русских, искренно расположенных к добродетельной жизни, посылать на Афон, как в школу духовную». Эти меры были необходимы не только посылаемым, но и самому русскому Афону, который после падения Константинополя и распространения турецкого владычества на всей территории бывшей Византийской империи подвергся новым серьезным испытаниям.
С усилением противостояния между Россией и Турцией в началеXVIII в. турецкие власти всячески препятствовали доступу русских монахов на Святую Гору, что привело к новому упадку русской обители. Этому способствовала и политика императора Петра I. После петровских реформ в течение 70 лет в русский святогорский монастырь не поступило из России ни одного насельника. В 1725 г., когда прервалась жизнь Петра I, в «Руссике» оставалось всего четыре монаха, из которых русских было только двое, двое же других были болгарами. Спустя еще 10 лет, после смерти последнего из русских иноков, в 1735 г. монастырь был провозглашен греческим.
В середине XVIII в. греческая братия монастыря решила оставить нагорную обитель и перенести ее ближе к морю, где было намного легче организовать проживание. Таким образом, в 1760 г. основной центр русского монастыря из экономических соображений переносится в новое (третье по счету) месторасположение, которое остается основным и по сей день. Перенесенный поближе к морю монастырь получил неофициальное наименование «Прибрежный Руссик», тогда как предыдущий стал именоваться «Старый Руссик» или «Нагорный Руссик» и был преобразован в скит, находясь, как и обитель «Ксилургу», в ведении Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. Несмотря на перенос обители в экономически более выгодное место, ее упадок продолжался из-за непомерных долгов и отсутствия средств. Тогда в 1803 г. Вселенскому Патриарху Каллинику от святогорскогоПротата (центрального органа управления Святой Горы) поступил доклад о плачевном положении дел в «Руссике», где высказывалось предложение совершенно упразднить монастырь. Однако Вселенский Патриарх, предвидя в будущем возрождение русской обители, решительно отверг предложение Священного Кинота. Более того, он предписал Протату своей особой грамотой непременно позаботиться о восстановлении русской общежительной обители, обещая и со своей стороны помощь по сбору средств.
В этом помог и сам великомученик Пантелеимон. Случилось так, что переводчик турецкого султана Махмуда IIКаллимах тяжело заболел и в отчаянии обратился к целительной силе святого, чудотворная глава которого с давних времен хранится в «Руссике». Получив исцеление от привезенных по его просьбе из монастыря в Константинополь чудодейственных мощей, Каллимах активно содействовал восстановлению обители. Конец жизни греческого благотворителя «Руссика» был увенчан мученическим венцом: разъяренная турецкая толпа после начала греческого национально-освободительного восстания в 1821 г. повесила его вместе с Вселенским Патриархом Григорием V.
Новый этап возрождения русского монастыря начинается с 1835 г., когда впервые за многие десятилетия из России смогли прибыть в обитель иноки. Через 50 лет на Афоне подвизалось уже 600 русских монахов, к концу XIX в. их численность становится равной численности греческих, а в началеXX в. и значительно превосходит ее.
Так, в 1913 г. число русских на Афоне составляло около 5000 человек, тогда как греков, которые имели в своем распоряжении 17 монастырей, 7 скитов и 154 келлии, было всего лишь 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120 и грузин – 53. В связи с этим на повестке дня стоял даже вопрос о предоставлении русскому Свято-Пантелеимонову монастырю статуса Лавры, а русским Андреевскому и Ильинскому скитам – самостоятельных монастырей. Однако последующие печальные события не дали этим планам осуществиться.
Первым ударом для русских монахов, как это ни странно, стал переход внешней власти над Святой Горой от мусульман-турок к православным грекам в 1912–1913 гг., когда греческие войска заняли Афон (15 ноября 1912 г.) и когда согласно Бухарестской конференции (26 августа 1913 г.) Афон был отдан Греции. Если турецкая администрация не ограничивала самоуправление Афона, то греческая сразу же обнаружила стремление поставить святогорскую общину под свой контроль и подчинить ее светской юрисдикции, несмотря на то что на Лондонской конференции (11 августа 1913 г.) было достигнуто соглашение о том, что Афон будет пользоваться нейтральной автономией.
Греческое правительство, хотя и должно было «признавать и соблюдать традиционные права и свободы, которыми пользовались негреческие монашеские общины Афона»3, на деле, вопреки гарантиям Лиги Наций, безнаказанно осуществило на Афоне ряд законодательных и административных мер, противоречащих Лозанскому договору. Так, в 1924 г. был составлен и принят Кинотом Афона новый статус, согласно которому все афонские монахи, независимо от их национальности, считаются подданными греческого государства. В силу этого закона в афонские монастыри не может быть вновь принято лицо, не имеющее греческого подданства. А для того, чтобы лицо негреческой национальности могло получить право на греческое подданство, оно должно прожить в Греции не менее 10 лет, причем сведения о нем в полиции должны быть благоприятными. В результате русские и другие славянские обители были лишены их прежних прав и привилегий. Таким образом, греческие власти приняли все меры для того, чтобы прекратить приток русских иноков на Афон, который стал превращаться в ассоциацию греческих монастырей.
К этому обстоятельству еще добавились трагические события 1917 г. и начало богоборческих гонений на православие в России. Кроме того, прекращает поступать сюда какая-либо помощь из Отечества русского. Если в конце XIX – начале XX вв. ежегодно в Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне приезжало до 30 тысяч паломников, оставляя в нем значительные пожертвования, то после революции в России небольшие пополнения монастырь некоторое время получал только от населения Закарпатья, а позже от русских эмигрантов, проживавших в Западной Европе и США. В самой Советской России по Русскому Афону был нанесен серьезный удар: коммунистический режим конфисковал все имущество Пантелеимонова монастыря, а насельников подворий подверг репрессиям.
В результате из-за отсутствия в течение 80 лет притока новых монахов из России Андреевский и Ильинский скиты, а также многочисленные келлии и каливы на Афоне, принадлежавшие русским инокам 4, опустели, подверглись разрушению или отошли к грекам. Эта же угроза висела и над Свято-Пантелеимоновым монастырем, но чудом Божиим обитель устояла.
В феврале 1945 г. святогорская русская братия обратилась с просьбой о помощи к Русской Православной Церкви. В своем послании на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I игумен Русского Свято-Пантелеимонова монастыря архимандрит Иустин (Соломатин) писал: «Пользуясь случаем этого первого после многих лет перерыва письменного обще-ния с Русской Церковью, мы обращаемся от имени нашего Русского монастыря Святого Пантелеимона и всех русских монахов Святой Горы к Вашему Святейшеству с нижеследу-ющей просьбой: вот уже 30 лет, как Святая Гора Афонская перешла без согласия на то России во власть греков. С этих пор наш монастырь и все русские обители на Афоне начали подвергаться тяжелым стеснениям со стороны греческого правительства… Негреческие обители Святой Горы обречены на верное и сравнительно быстрое вымирание и уничтожение, за которыми последует общая гибель Святой Горы как особой монашеской автономной области. Мы вместе с тем сознаем, что в нашей беде, беде русских людей на далеком Афоне, нам может помочь одна лишь Россия»5. Святейший Патриарх Алексий I призвал предстоятелей всех автокефальных Православных Церквей обратить внимание на судьбу афонского монашества в настоящее время и в особенности на тяжелое положение монахов негреческой национальности. С этого момента началась трудная и фактически продолжающаяся до сих пор борьба Русской Православной Церкви за сохранение русского присутствия на Святой Горе.
В результате в 1965 г. правительство Греции, наконец, предоставило греческое гражданство пяти монахам из Советской России и разрешило им прибыть на Святую Гору. Среди новых насельников из СССР был и нынешний игумен Свято-Пантелеимонова монастыря Иеремия (Алехин), которому исполнилось уже 100 лет.
Русский Афон сегодня
Период нового возрождения русского Афона начался с падением коммунистической системы на Родине. Во время посещения Святой Горы в июне 1992 г. Святейший Патриарх Алексий II в своей речи на приеме в Протате выразил надежду, что с помощью Божией Русский Афон возродится во всей своей былой славе. Одновременно с этим он посетовал на печальное положение русских скитов, а при посещении Андреевского скита, увидев картину разрухи и запустения, даже укоризненно заметил: «Понятно, что в атеистическом государстве, каким был Советский Союз, разрушались, разграблялись и осквернялись храмы, созданные трудом и молитвами наших предков, но когда нечто подобное происходит в православной стране, на Святой Афонской Горе – этому я не могу найти оправдания»6.
Несмотря на все трудности, ценой многолетних настойчивых усилий священноначалию Русской Православной Церкви все же удалось предотвратить физическое вымирание Русского Афона. В настоящее время в Русском Свято-Пантелеимоновском монастыре численность братии составляет более 80 человек (всего на Афоне ныне около 2000 монахов). Последние несколько лет активно ведутся работы по капитальному ремонту и восстановлению полуразрушенных сооружений обители. Впрочем, для возрождения русского монашества на Святой Горе еще многое предстоит сделать, и это, по слову Святейшего Патриарха Кирилла, крайне необходимо нам сегодня. «Возрождая Православие, – говорит он, – Русь нуждается в духовной поддержке и молитве. Такую молитву и поддержку всегда оказывала нам Святая Гора Афон, куда особенно устремлялись русские люди. Сегодня снова наступило время, когда укрепляются связи Руси и Афона, и верю, что все это будет служить делу укрепления Православия в роде человеческом»7.
- Житие преподобного Антония Печерского. // Жития святых. 10 июля. Издание Введенской Оптиной Пустыни. 1992. С. 269.
- Примечательно, что и на Святой Горе среди русских монахов значение Успенского храма обители «Ксилургу» было настолько символично и священно, что, перемещаясь из обители в обитель, они возводили его аналог и там. Так, при переселении русской братии в «Нагорный Руссик» в 1169 г. был воспроизведен и Успенский собор, а спустя еще более шести столетий, в начале XIX века, когда появился новый «Прибрежный Руссик», Успенский храм был перенесен и туда, причем с сохранением статуса собора.
- Статья 13 Севрского договора от 10 августа 1920 г., вошедшая в Лозаннский мирный договор от 24 июля 1923 г., который был зарегистрирован Лигой Наций 5 сентября 1924 г.
- В начале ХХ века русские на Святой Горе владели Пантелеимоновым монастырем, 2 скитами, признанными официально, 2 скитами официально не признанными, 31 келлией и множеством других мелких поселений.
- Русский афонский отечник XIX–XX веков. Издание Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне. 2012. С. 478.
- Архив ОВЦС. Папка «Афон» 9а. // Доклад митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия на международной научно-богословской конференции: «Россия. Афон: тысячелетие духовного единства».
- Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/3024480.html.
Источник: www.mepar.ru
Происхождение обрядов и чинов пострижения в монашество. Часть 1
Автор: Составил иеродиакон Николай (Летуновский)
Монашество на Востоке существовало в двух видах: пустынножительство отшельников, или анахоретов, и монашеское киновитство. Примером пустынножительства служит жизнь прп. Антония Египетского (251-356 гг.). Одновременно с процветанием пустынножительства в Египте, преподобный Пахомий (295-345 гг.) ввел другую форму монашеской жизни – киновитство. Монашество, быстро распространявшееся по всему миру, уже с V в. стало реальной силой в Церкви и играло чрезвычайно важную роль в ее жизни, а монахи становились миссионерами и проповедниками слова Божия среди язычников
О монашестве
Автор: Ирина Филиппова
О монашестве. Беседа с игуменом Кириллом (Федотовым), бывшим настоятелем Преображенской церкви села Селенское, трагически погибшим в конце декабря 2007 г.
Монашество – это не какая-то степень святости, это не какое-то признание заслуг, монашество – это образ покаяния. Поэтому любой человек, в каком бы сане, чине, ранге он не был, какую бы должность не занимал, какую бы жизнь он не вел – нравственную, безнравственную, он никогда не лишен надежды быть монахом.
Источник: www.pravklin.ru
Сегодня тысячи паломников и туристов из России устремляются к географическим, историческим и духовным артефактам, находящимся в самых разных уголках Европы и Азии. Обольщаясь многочисленными рассказами, временами, граничащими с откровенными баснями, россияне забывают о собственно русских святынях. Одним из таких благочестивых мифов наших дней является особая роль горы Афон — своеобразной монашеской республики, благодаря которой держится «неповрежденное восточное православие», а мир сохраняется от окончательного падения во грех. Так это или нет, нам рассказывает один из иноков, проживших на Афоне более 7 лет.
Нынешнее греческое «православие» уже давно не представляет собой единой конфессии или Церкви, но разделено на несколько направлений. Наибольшее влияние в современной Греции имеют так называемые новостильники и старостильники.[1] Новостильники представляют собой единое религиозное объединение. Они подчиняются синоду Элладской Церкви и соответственно афинскому архиепископу и поминают как предстоятеля церкви вселенского (константинопольского — прим. редакции) Патриарха. Новостильники находятся в евхаристическом общении с остальными поместными церквями и патриархатами, состоят в экуменическом Всемирном совете церквей.
Вторая часть греческого православия представлена старостильниками, которые, к сожалению, не представляет собой единого целого. Сегодня существует четыре основных синода старостильных церквей, которые не имеют между собой евхаристического общения. Разделение между старостильными церквями имеет под собой разные причины. Иногда это связано с некоторыми новшествами, вводимыми старостильными синодами, иногда с вопросам канонического характера или конфликтами. На мой взгляд, разделение в старостильных церквях связано с личными амбициями архиереев. Они имеют все возможности соединиться, но не прилагают к этому должного стремления. В последние годы все чаще наблюдается обратный процесс.
Новостильники, обладая количественным преимуществом, будучи более равнодушными к вероисповедальным частностям, постепенно поглощают слабые части старостильных деноминаций. Что касается количественного соотношения новостильников и старостильников, то, безусловно, количество посещающих новостильные храмы больше в несколько раз. Однако количество архиереев в новостильных и старостильных синодах приблизительно равное.
Интересно, что на церковную жизнь современной Греции практически не оказывают влияния греко-католики. Их сейчас там совсем немного. Причина этого в том, что новостильники фактически заняли место некогда распространенных униатов. Сегодня новостильные храмы все больше похожи на греко-католические. Так, во многих греческих церквях сегодня установлены не стасидии (специальные лавки по периметру церкви), а кресла, как в католических костелах или концертных залах. К тому же греческие архипастыри давно служат с католическими бискупами. Это ни для кого не секрет. Вселенский патриарх неоднократно сослужил с римским папой и никого это не удивляет. Поэтому никакого смысла в существовании униатов греко-католиков уже нет.
Современный принцип католического экуменизма имеет несколько иное основание, нежели униатские движения прошлого. Главное, что требуется, — признавать верховную духовную власть или хотя бы находиться в составе организации, а название церкви, частности ее вероисповедания никакого значения не имеют.
Народно-церковное благочестие в Греции медленно, но верно нивелируется, растворяется в общеевропейской культуре. Отчасти это связано с большим количеством приезжих. В 80-х годах в Грецию приехало множество албанцев. Это делалось под видом помощи малоимущим жителям соседней страны. С появлением Евросоюза в Грецию едут представители Пакистана, африканских стран. Культурная идентичность греков стала теряться после вступления страны в НАТО, еще больший удар нанесло вступление Греции в Евросоюз. В перспективе — принятие евроконституции. По-видимому, старая греческая конституция, основанная во многом на канонах церковного права, будет отменена. Это может окончательно подорвать традиции народного благочестия. Сегодня, например, после рождения ребенка должно состояться его крещение. На основании документа о крещении выдается свидетельство о рождении. Та же ситуация с таинством брака. Церковный документ о венчании несут в муниципалитет. Там регистрируется факт брака.
Что касается непоредственно авторитета духовенства и церковных институтов в Греции, то в новостильной церкви он не высок. В последние годы в средствах массовой информации широко освящаются многочисленные случаи злоупотреблений и откровенных преступлениях в церковной среде. Отдельные представители епископата были обвинены в наркоторговле, работорговле. Общество ужаснулось, когда узнало факты организации пунктов содержания и торговли рабами в монастырях, принадлежащих греческой новостильной церкви. Оттуда живой товар распродавался по всему Средиземноморью.
Конечно, на распространение греха влияют и так называемые общеевропейские ценности, оправдывающие самые разные пороки. Священник с амвона может говорить о грехе одно, а преподаватель в школе — совершенно другое.
Если говорить о богослужебных книгах и основных священнодействиях, то здесь никаких различий нет. Существенные различия обретаются в самом подходе к исполнению таинств, например, в подготовке к Евхаристии, к крещению, в исполнении таинства покаяния и епитимии. У новостильников многое упрощено, существенные требования по подготовке к совершению Литургии не исполняются. Ну и, конечно, главное догматическое различие — это участие представителей других конфессий в службе. Католический епископ может спокойно придти в новостильный храм, отстоять в алтаре литургию, а затем причаститься с остальными священнослужителями.
Насколько широко в среде греческого духовенства распространено курение — сказать сложно. Однако это факт известный и никем не скрываемый. На улице или в кафе можно встретить священника с сигаретой. Взыскание за это не предусмотрено и епитимия не накладывается.
Как выразился один мой хороший знакомый:
«Современный Афон представляет собой страшный духовный локомотив, который тянет за собой вниз не только Грецию, но и сопредельные страны с исповеданием восточного православия: Сербию, Болгарию и даже Россию».
По давней традиции у верующих этих стран было безграничное доверие к религиозному авторитету Афона. Когда возникали споры или недоумения, часто ждали, что скажет Афон?
Сегодня древний авторитет Афона играет роковую роль. Приезжают люди на Афон. Для внешнего зрителя все выглядит замечательно. На всем Афоне старый стиль. Для религиозно неграмотного человека это главный критерий. В афонских монастырях очень длинные, в том числе ночные, службы, по 8-12 часов. Строго соблюдается богослужебный и бытовой монастырский уставы. Это производит большое впечатление на приезжих. Особенно на гостей из России и иных стран, где исковерканная и сокращенная служба давно стала привычным явлением.
Но эти внешние впечатления ошибочны. Подавляющее большинство нынешних афонских монастырей признает равночестными как старый, так и новый календарные стили. Вот, например, начался рождественский пост. На Афоне он начинается по старому стилю — на две недели позже, чем в остальной Европе. Наступило Рожество Христово по новому стилю. Если афонский монах или иеромонах в этот период выезжает на материковую Грецию, то он спокойно, с разрешения своего игумена, идет в новостильный храм и служит там службы Рожества. Хотя на Афоне еще предстоят две недели поста. Заканчиваются новостильные празднества, монах возвращается на Афон, постится оставшееся время и отмечает старостильное Рожество: второй раз разговляется, второй раз празднует. Все это там называется церковной «икономией», снисхождением, прощением канонов ради единства церковного мира и любви. А на самом деле — это не икономия, а «параномия» — грубое нарушение церковных правил и традиций.
Все афонские монастыри, кроме обители Есфигмену, поминают в своих молитвах вселенского патриарха, который давно находится в молитвенном и евхаристическом общении с римским папой. По этой причине братия монастыря Есфигмену не имеет общения с остальными обителями Афона и не участвует в работе Кинота — церковного совета монастырей Афона, своеобразного правительства острова.
По моему мнению, традиции Афона держатся исключительно за счет этого монастыря. Прочие же монастыри Афона, не меняя календарного стиля и внешнего в богослужении, готовы признать любую духовную власть. Отчасти это связано с финансовыми потоками, с некоторых пор хлынувшими на остров. Туристический бизнес тоже не заинтересован в сохранении подлинных афонских традиций иноческого уединения.
В последние годы официальные афонские власти делали несколько попыток изгнать из монастыря Есфигмену иноков с помощью осады и полиции. В 2006 году была создана подставная монашеская община. Она была зарегистрирована и торжественно признана афонским Кинотом как официальная община монастыря Есфигмену. Это необходимо было для того, чтобы принимать разного рода решения, в которых должны участвовать все обители острова. Нынешний настоятель монастыря уже много лет не принимает никакого участия в делах Афона. Да и какой диалог возможен с еретиками? Только монолог.
Не только Есфигмен, но и некоторые отшельники острова, живущие в кельях, перестали поминать вселенского патриарха и прервали общение с официальными монастырями Афона. Есть и такие насельники острова, которые, уподобившись российским беспоповцам, полагают, что истинного священства уже нет, вся иерархия впала в ересь. Конечно, посетители острова из разных стран мира не в курсе этой ситуации и для них обители Афона являют собой некий вероисповедальный монолит, оазис правоверия. Но этот далеко не так.
Сегодня монастыри Афона активно включились с освоение транснациональных финансовых средств. В последние годы не только Греция выделяла средства на восстановление Афона, но и Евросоюз, и даже Ватикан. Некоторые выделенные суммы исчезают бесследно. Например, для восстановления обители Есфигмену были выделены крупные средства, которые монастырь не принял, а деньги, тем не менее, исчезли. Многие церковные деятели Афона обвинены в финансовых и земельных махинациях. Во всех монастырях построены многозвездочные гостиницы, оборудованы VIP-номер, лифты на три-четыре этажа и многое другое.
На мой взгляд, постепенная апостасия греческой церкви связана с сильным западным влиянием, которое столетиями, начиная с XII века, оказывало тлетворное влияние на все стороны духовной и церковно-административной жизни. Это было планомерное уничтожение православия. Ставились задачи, время решения которых не исчерпывалось жизнью одного-двух поколений. Они были рассчитаны на века.
Если верить пророчествам, то с окончательным принятием ереси Афон погибнет, а сама гора уйдет под воду. По завету Богородицы, конец Афона почувствует каждый, кто будет творить волю Сына Божия. Видимо, не надо ожидать других особых знамений, например, исчезновения Иверской иконы и т. п. Можно подумать, что пока икона на месте, правоверию ничего не угрожает. «Кто будет творить волю Сына Моего, тот поймет это в любом месте Афона», — и тогда придется собирать вещи и уходить оттуда, потому что пришел горе конец. А косвенных свидетельств упадка Афона более чем достаточно.
В России многие монашеские традиции, иноческая преемственность утрачены. Старые традиции уничтожены вместе с поколением иноков в годы большевистских гонений. Современное российское иночество, вне зависимости от конфессионального подчинения, молодое. Монастыри больше похожи или на туристические центры, или на колхозы. А на Афоне мне приходилось находиться в окружении старцев, подвизающихся в иночестве 30–40 лет. Инок со стажем 7–10 лет в такой среде считается молодым. В других местах людей с таким стажем и опытом иноческого жития трудно встретить, почти невозможно. Такой срок жизни инока подразумевает большой опыт. Когда находишься в обществе таких старцев, это воодушевляет. Но нынешние афонские старцы, которые прожили на острове десятки лет, говорят: «Мы на черепки пришли, а уж вам ничего не осталось…»
Общаясь с пожилыми иноками, интересно узнать, как жил остров 20–30 лет назад. Они пришли на Афон, когда туда не ходил корабль, когда не было ни одного магазина, ни одной машины. Если договорился с каким-нибудь рыбаком, он мог довезти до острова, высадить где-нибудь, и оттуда уже должен идти сам, искать пристанище. Сейчас Афон — это два туристических корабля, такси по всему периметру.
Для удобства туристов есть автобусы, которые идут до перевала. От перевала по острову идут микроавтобусы, они развозят по монастырям. Даже в последние годы на острове происходят разительные перемены. Я прожил на Афоне семь лет и видел, как все меняется. Мне пришлось жить на Каруле, это отшельническое место. У подножия горы живут только келлиоты. Больших поселений там нет. Живут по два-три человека. В 2000 году у местных отшельников и понятия не было о мобильном телефоне, солнечной батарее и, тем более, Интернете.
А когда я покидал Афон, только на Каруле было три выхода в Интернет. Когда первый отшельник завел мобильный телефон, то прятал его, стыдился, что засмеют. А сейчас уже у всех все есть. Конечно, это признак явного упадка. Если раньше отшельнику, чтобы принести что-то себе в келью, нужно было идти через горы, нести тяжелую поклажу, то сегодня все можно заказать по телефону: продовольствие, свечи, ладан, ингредиенты для его изготовления. Все привозят на корабле, остается только расплатиться. Конечно, ревнующим о благочестивой жизни приходится уходить с острова.
Мы жили на Каруле, и там живет последний серб, постриженик старцев начала XX века. Он фактически последний, имеющий преемственность старых поколений иноков. Нам, молодым, проще — мы снялись с места и ушли, а ему, прожившему на острове около 40 лет, уже некуда идти. Думаю, что еще из-за таких последних остальцев афонской традиции остров сохраняется, по милости Божией. Они умрут, и на них все закончится. А молодым инокам придется делать выбор: или оставаться в этой неблагочестивой атмосфере, жить экспонатом в туристическом центре, или искать другое прибежище.
Этот печальный сценарий был опробован в монастырях Метеор. Туда невозможно было попасть иначе, как с помощью специального подъемника, который опускали монахи. Но и до них добрались. Построили дорогу. Теперь там нет ни одного полноценного монастыря. Вернее, монастыри, как памятники, остались, а большинство монахов ушли в 70-е годы XX века. Многие иноки перебрались на Афон. А сейчас настала очередь Афона…
Беседовал Глеб Чистяков
Источник: ruvera.ru
18. В 1914—1915 годах 90 иноков Пантелеимонова монастыря были мобилизованы в армию, что породило подозрения среди греков, что русское правительство засылает на Афон под видом монахов солдат и шпионов.
20. Одна из главных реликвий Афона – пояс Богородицы. Поэтому афонских монахов, а особенно монахов Ватопедского монастыря, часто называют «святопоясниками».
21. Несмотря на то, что Афон – святое место, там не все мирно. С 1972 года монахи Эсфигменского монастыря под лозунгом «Православие или смерть» отказываются поминать Вселенского и других православных патриархов, имеющих связи с папой Римским. К этим контактам негативно относятся представители всех без исключения афонских обителей, однако их действия не столь радикальны.
22. До восхода солнца, до того как проснутся люди в миру, на Афоне служится до 300 литургий.
23. Для доступа мирян на Афон требуется специальный документ – диамантерион – бумага с афонской печатью – двуглавым византийским орлом. Число паломников ограничено, за раз полуостров могут посетить не больше 120 человек. Ежегодно Афон посещают около 10 тысяч паломников. Православные клирики для посещения Святой горы также должны получать предварительное разрешение от Вселенской Патриархии.
24. В 2014 году Константинопольский патриарх Варфоломей I призвал афонские монастыри ограничить количество монахов иностранного происхождения на Афоне уровнем в 10 %, а также заявил о решении прекратить выдачу иностранным инокам разрешений на поселение в грекоговорящих обителях.
25. 3 сентября 1903 года в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне инок Гавриил запечатлел раздачу милостыни убогим монахам-сиромахам, паломникам и странникам. Планировалось, что это будет последняя подобная раздача. Однако после проявления негатива на фото оказалась… сама Богоматерь. Конечно, милостыню продолжили раздавать. Негатив этого фото был обретен на Афоне в прошлом году.
26. Андреевский скит на Афоне, а также иные русские поселения, в начале 1910-х был очагом имяславия, в 1913 году его насельники были с помощью русских войск выдворены в Одессу.
27. Первым правителем России, посетившим Святую гору, стал Владимир Путин. Его визит состоялся в сентябре 2007 года.
28. В 1910 году на Афоне было около 5 тысяч русских монахов – значительно больше, чем священнослужителей всех других национальностей вместе взятых. В бюджете русского правительства была статья, по которой ежегодно Греции выделялось 100 тысяч рублей золотом на содержание афонских монастырей. Эту субсидию в 1917 году отменило правительство Керенского.
Источник: econet.ru